1. Иудаизм как мировая религия

Иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамитическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму. Однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Это не совсем точно. Если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из ее метафизической сущности, то, как справедливо подчеркивают некоторые известные специалисты в области иудаизма – «…он и есть мировая религия. Иудаизм сосредоточен на вере – вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе – руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев – в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, – орудие для сообщения людям Божьей воли. Иудаизм, таким образом, – это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из их убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей». (Пилкингтон С. М. «Иудаизм». Серия «Религии мира». М.: «Гранд», 1999. С. 25.).

2. «Тора» – главный документ иудаизма

«Тора» включает в себя Декалог (Десять заповедей) и «Пятикнижие Моисеево»: первые пять книг Ветхого Завета – Танаха (сложносокращенное слово, составленное из первых звуков названий основных частей Ветхого Завета). «Тора» в иудаизме – наиболее авторитетная часть Танаха (Ветхого Завета). Это главный документ иудаизма и основа всего позднейшего иудейского права.

«Тора» («Пятикнижие Моисеево») в иудейской традиции имеет еще одно название – Письменный закон – потому что, по преданию, Бог через Моисея даровал народу «Тору» (613 заповедей Закона) в свитках, а Десять самых главных заповедей («Десятисловие») были начертаны Божьим перстом на каменных плитах – скрижалях. Однако иудеи верили, что Бог передал Моисею не только Письменный закон, но и сообщил ему Устный Закон – юридический комментарий, разъясняющий, как следует выполнять законы в разных, в том числе непредвиденных, обстоятельствах. Устный Закон трактовал многие предписания «Торы» не буквально, но в том или ином переносном смысле (например, требование брать «око за око»). Впрочем, по-видимому, закон никогда не имел в виду именно такое физическое возмездие (ослепление). Речь шла, скорее, о денежной компенсации и принудительной работе.

Несколько столетий Устный закон передавался именно устно, однако в катастрофические для иудеев первые века новой эры его стали записывать, а к III в. Устный закон был кодифицирован. Его древнейшие и самые авторитетные записи составили «Мишну» (буквально «второй закон, или заучивание»), ставшую основанием «Талмуда» (др. еврейск. – «изучение», «изъяснение» – свод всякого рода предписаний, толкований и добавлений к Танаху). «Мишна» содержит 63 трактата, в которых предписания «Торы» представлены систематически (по отраслям права и предметам). После кодификации поколения иудейских мудрецов тщательно изучали и обсуждали предписания «Мишны». Записи этих споров и дополнений называются «Гемара».

3. «Талмуд» – Священное Предание иудаизма

«Мишна» и «Гемара» составляют «Талмуд», самую всеобъемлющую компиляцию иудейского права. «Талмуд» складывался на протяжении 9 веков – с IV в. до н. э. по V в. н. э. Он представляет собой энциклопедически полный свод всякого рода предписаний, основанных на «Танахе», а также добавлений и толкований к «Танаху» – юридических, богословско-догматических, этических, семейно-бытовых, хозяйственных, фольклорных, исторических, филолого-экзегетических. Эта тематическая широта отличала «Талмуд» от Предания христиан (патристики) и мусульманского предания (Сунны и хадисов). Как писал В. С. Соловьев, «то, что для иудеев Талмуд, – то для православных Писания отцов церкви, жития святых, Кормчая».

В «Талмуде» две основных части:

1) более важная и ответственная – законодательный свод «Галаха», обязательный для изучения в иудейских школах;

2) «Аггада» (в другой транскрипции Гаггада) – собрание народной мудрости полуфольклорного происхождения. «Аггада» изучалась в меньшей мере, однако была популярна как нравственно-религиозное назидательное чтение и источник сведений о мире и природе.

Едва ли не в поговорку вошла запутанность и громоздкость «Талмуда». Действительно, только «Галаха», его юридическая часть, напоминает гигантский кристалл причудливой формы. Его зародышевой основой является «Мишна» (на иврите означает «второй закон», или «заучивание») – юридический комментарий к «Торе», восходящий, согласно ортодоксальным представлениям, к правилам, которые Бог устно сообщил Моисею одновременно с письменным Законом – «Торой». Вокруг и на основе этого «зародышевого» кристалла постепенно наращивались подробнейшие комментарии к каждому законоустановлению «Торы», включая рассказы об особо трудных случаях применения конкретного закона. Новое поколение комментаторов создавало свой комментарий к «Мишне», попутно обсуждая споры и решения предшественников, так что со временем в обращении стало несколько конкурировавших сводов толкований, из которых важнейшие это «Иерусалимский Талмуд» (ГУ в. н. э.) и «Вавилонский Талмуд» (V в.). При этом самый ранний комментарий – «Тосефта» – был необходим для понимания последующих сводов толкований и служил к ним своего рода введением.

В издании «Талмуда» на русском языке в переводе Н. А. Переферковича, шесть больших томов, которые планировалось дополнить 7-й книгой указателей. Что касается Иерусалимского и Вавилонского сводов комментариев, то каждый из них по объему в несколько раз превышает «Тосефту», и все вместе – это только законодательная часть «Талмуда». В. С. Соловьев сравнивал «Талмуд» с лабиринтом, состоящим из «целого ряда экзегетически казуистических и легендарных построек – на вид причудливых, бессвязных, как сама жизнь. Эти-то постройки, нарастая в течение шести или семи веков, были, наконец, трудами позднейших собирателей сведены в один огромный лабиринт „Талмуда“.

«Строители» «Талмуда» вполне сознавали его необозримость и связанные с этим трудности в его практическом использовании. «Талмуд» не раз кодифицировался, из него делались систематизированные извлечения, создавались сокращенные изложения. Юридические разделы «Талмуда» стали фундаментом иудейского права. Большинство разделов «Талмуда» имеют сходную структуру: сначала цитируется закон из «Мишны», затем следует дискуссия толкователей о его содержании из «Гемары». Пассажи из «Мишны», в силу их большей древности, более авторитетны, чем интерпретации из «Гемары».

Юридической регламентации «Талмуда» подлежали самые разные области жизни: в I томе «Тосефты» – древнейший свод «Талмуда» – («Посевы») – говорилось об имущественных отношениях, связанных с земледелием; во II («Праздники») – о ритуалах; в III («Жены») – содержались установления, касающиеся женщин; в IV («Спасение») – разбирались законы уголовного и гражданского права (если говорить сегодняшним языком); в V томе были сведены правила о жертвоприношении; в VI – о ритуальной нечистоте.

В законотворчестве авторов «Талмуда» поражают две черты: во-первых, стремление к максимально точному прочтению «буквы закона» (данного в «Торе») – путем выявления всех неявных и второстепенных, периферийных компонентов семантики слова, т. е. таких компонентов, которые служат как бы фоном для значений явных и первостепенных; во-вторых, стремление к максимальной детализации общей правовой нормы, установленной «Торой», – на основе предвидения и разбора всех мыслимых спорных и трудных частных случаев, которые должны регулироваться данной нормой.

Вот пример юридической детализации, продиктованной стремлением понять «Тору» как можно более точно и полно и указать все случаи, к которым применим закон. В «Третьей книге Моисеевой. Левит», среди прочих установлений сформулирован закон Яхве об оставлении края поля для бедных: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, оставь это бедному и пришельцу». «Талмуд» посвящает комментированию этого закона специальный трактат «Пеа» (др. – еврейск. пеа означает – край поля или пошлина в пользу бедных). В трактате последовательно разбирается каждое слово или словосочетание закона, при этом толкователи стремятся предусмотреть, с одной стороны, все возможные недоразумения или неоднозначные интерпретации текста закона, а с другой, – предвидеть все трудности применения закона в жизни. Комментарий строится отчасти в вопросно-ответной форме: «Откуда видно, что пошлинам в пользу бедных подлежат не только хлебные злаки, но и стручковые плоды? Из слов: поля твоего. В таком случае можно бы подумать, что сюда относятся все произведения поля твоего, как всякая зелень, огурцы, тыквы, арбузы и дыни? Эти все растения исключаются словом жатву, как не имеющие особенностей тех растений, которые требуют жнитва: подобно тому, как жнитво предполагает растение, которое идет в пишу, охраняется как собственность, произрастает из земли, убирается сразу и складывается для сохранения, так и все растения, удовлетворяющие этим требованиям, подлежат пошлинам в пользу бедных. Не подлежат (пошлинам): овощи, ибо они не складываются для сохранения, хотя уборка их совершается сразу; смоквы, ибо они не снимаются сразу, хотя и складываютя для сохранения; относится это правило к хлебным злакам и стручковым плодам, а также к следующим древесным породам: сумаху, рожковому дереву, ореховому, миндальному, виноградному, гранатовому, масличномуу и финиковому». Далее следует пространное толкование слов край поля. Перечисляются четыре причины того, почему усилено правило оставлять пеа непременно в конце поля:

1) в предупреждение ограбления бедных;

2) потери времени бедными;

3) для внешнего приличия;

4) потому что Тора употребила слово пеа, означающее «край», «конец».

Так же подробно разбираются размеры и место края поля: определяется, в каких случаях земледелец не обязан оставлять край поля и оставляют край два совладельца; кто именно считается бедным и оставляют ли край поля для бедных не иудеев и т. д.

«Мишна» была систематизированным сводом законов. В «Талмуде» тематическая структура «Мишны» в целом сохранялась, однако тома новых комментариев и дополнений делали юридическое содержание «Талмуда» необозримым и затрудняли быстрый поиск нужной нормы. Требовалась новая кодификация иудейского права. В ХП в. ее осуществил Маймонид, самый знаменитый иудейский философ средневековья, медик и рационалист. На основе «Талмуда» он составил полный систематизированный кодекс еврейского права в 14 томах – «Мишнэ-Тора». Кодекс Маймонида стал базовым руководством для иудейской юридической практики. В XVI в. на его основе был составлен новый кодекс, до сих пор авторитетный в ортодоксальном иудаизме.

Танах (Ветхий Завет) рассматривается в иудаизме как символическое, глубочайшее Откровение Бога о Мироздании, ключом к которому является Каббала.

О «Мишне», древнейшей части «Талмуда», евреи говорили: если «Тора» – Закон Израиля, то «Мишна» – «душа Закона». У Каббалы, тайного мистического учения иудаизма, «ранг» еще выше: это «душа души Закона».

Так как мистические занятия считались опасными для людей незрелых и недостаточно твердых в вере, то в иудейской традиции сочинения по Каббале разрешалось читать только женатым мужчинам старше сорока лет, хорошо знакомым с «Торой» и «Талмудом».

В околоталмудическом фольклоре отчасти шутя, отчасти всерьез был задан вопрос о возможности выразить суть иудаизма одной фразой Некий язычник пришел к мудрейшему из раввинов и попросил: «Научи меня всей „Торе“, но только за то время, пока я буду стоять на одной ноге». В ответ он услышал: «Не делай другим того, что не хочешь, чтобы тебе делали, – в этом итог всего Закона, остальное только подробности. Теперь иди и учись».

Это «высшее правило иудейско-христианской морали» (В. С. Соловьев) восходит к нравственной заповеди Бога: «возлюби ближнего твоего, как самого себя».

После канонизации «Талмуда» (V в. н. э.) замкнулся круг авторитетов иудаизма, с трудами которых традиция связывала иудейское Предание. У последующих авторов создатели «Талмуда» устойчиво называются мужами великого собрания (хотя историки сомневаются в реальности именно собрания или другой формы организации работы над «Талмудом»), в отличие от просто книжников – знатоков и толкователей «Талмуда». Христианскую параллель мужам великого собрания составляют создатели патристики – отцы церкви, в мусульманстве – составители ранних хадисов пророка. В поздних талмудических текстах «мужам великого собрания» приписывается следующий завет книжникам: «Будьте медлительны в суждении, поставляйте побольше учеников и делайте ограду Торе».

4. Апофатические тенденции в «Талмуде»

В иудаизме богословие (или теология) как теоретическое учение о Боге стало развиваться после сложения религиозного канона. Это естественная логика развертывания религиозного содержания: вера укрепляется знанием. Теологический компонент вносит в религию представления о внутренней иерархии религиозного учения, интеллектуальную глубину и тот элемент рефлексии, который свидетельствует если не о зрелости, то о начале «взросления» интеллектуальной системы. Создавая своего рода логические «скрепы» учения, богословие отвечает определенным внутренним – коммуникативным и психологическим – потребностям коллектива верующих в систематизации и укреплении религиозного знания.

После трагического поражения иудеев в двух антиримских восстаниях (66–73 гг. и 132–135 гг. н. э.) задача книжного «укреплении веры» была осознана в иудаизме как своего рода духовное преодоление катастрофы, дающее надежду на возрождение еврейского народа. Раввины «великого собрания» (иудейский аналог отцам церкви в христианстве) завещали последующим поколениям книжников «воздвигать ограду вокруг закона», и эта защита учения виделась именно в его теологической разработке.

В «Талмуде» собственно теологический компонент был относительно невелик и не вполне отделен от бесконечно детализированного юридического и разъяснительного комментария к «Торе». Тем не менее, в «Талмуде» становятся значительно более отчетливыми эсхатологические идеи: конец света, страшный суд, воскресение из мертвых, загробное воздаяние человеку по делам его. В теологическом отношении значимо также усиление монотеизма. Эта линия, предвестница будущего апофатического богословия в христианстве, проявилась, между прочим, и в устранении разных наименований и множества характеризующих определений Бога.

Апофатическое богословие (греч. apophatikos – отрицательный) исходит из полной трансцендентности Бога (т. е. его запредельности по отношению к миру и недоступности человеческому познанию). Поэтому в апофатическом богословии истинными признаются только отрицательные суждения о Боге («Бог не является человеком», «Бог не является природой», «Бог не является разумом» и т. д.). Что касается положительных суждений о Боге, то они невозможны: например, даже такое предельно общее утверждение, как «Бог существует», лишено смысла, Бог – вне бытия и выше бытия.

Катафатическая теология (kataphatikos – положительный) допускает возможность характеризовать Бога при помощи позитивных (положительных) определений и обозначений, которые, однако, не должны пониматься буквально и прямо. В христианской теологии оба принципа богопознания существуют, однако отрицательное богословие считается более высоким и совершенным. Н. А. Бердяев, например, в апофатической теологии видел противовес социоморфизму (трактовке Бога в категориях социальных взаимодействий между людьми).

Имени Бога иудеев Яхве в Библии, строго говоря, нет. Имя Яхве (Иегова) возникло в ХШ-XV вв. в среде христианских теологов, изучавших Ветхий Завет в оригинале (т. е. на древнееврейском языке), в результате огласовки (озвучивания) того условного и прежде существовавшего только на письме четырехбуквенного сочетания, которое употребляется в Библии для обозначения Бога. Эти четыре согласных буквы передают первые звуки древнееврейского выражения, которое толкуется как «Я есмь сущий (Бог)». По преданию, подлинное свое имя Бог открыл только Моисею, однако в записи «Торы» Моисей использует не настоящее имя Бога, а сокращение перифразы «Я есмь сущий (Бог)». Этот четырехбуквенный знак употреблен в Библии около 7 тысяч раз. Что касается подлинного звучания имени Бога, то оно произносилось всего один раз в году (в День очищения) первосвященником, причем тайна его звучания передавалась устно по старшей линии первосвященнического рода. После Вавилонского плена, примерно в V в. до н. э., иудеи, «благоговея к Имени Божию» (С. Н. Булгаков), перестали произносить это имя в Богослужении и при чтении Писания, заменяя его словом Элохим (Элогим). Это обозначение Бога, употребленное в Библии около 2 тысяч раз, представляет собой форму множественного числа древнееврейского слова со значением «Бог». Однако прилагательные и глаголы, относящиеся к этому слову, в Библии всегда стоят в единственном числе, т. е. Элохим выступает как обозначение некоторого единого и одного Бога. В «Септуагинте» и «Талмуде» Элохим было осмыслено как нарицательное слово со значением «господин, господь» (в «Септуагинте» оно переводится словом kirios).

В «Талмуде» уже нет тех многочисленных характеризующих наименований – эпитетов Бога, которыми изобилует Танах: Вечный, Всеведущий, Великий в советах, Знающий тайны сердца, Испытующий сердца и утробы, Благотворящий, Терпеливый, Ревнитель, Мститель, Отец, Кроткий и т. п. Абсолютное начало, таким образом, в «Талмуде» мыслится настолько всеобъемлющим, надчеловеческим и надприродным, что любые его характеристики становятся ничтожно малыми и ненужными.

После «Талмуда» иудейское богословие развивается в трудах многих поколений ученых, включая выдающегося мыслителя XX в. Мартина Бубера (1878–1965), гуманистического мистика и экзистенциалиста.

Самый знаменитый еврейский мыслитель средневековья Моисей Маймонид (1135–1204), раввин, врач, математик, астроном и кодификатор права, напротив, был ярким рационалистом в богословии.

Его написанный по-арабски «Наставник заблудших» (вариант перевода «Путеводитель колеблющихся») содержит логическое (по Аристотелю) и философское обоснование монотеизма. «Наставник заблудших» вызывал неприятие как иудейских ортодоксов, так и инквизиции. Консерваторы не раз запрещали это новаторское сочинение читать иудеям, впрочем, иногда – только несовершеннолетним.

Защищая и развивая рационалистические начала Писания, Маймонид систематизировал и дополнил приемы толкования «Торы», разработанные в «Талмуде». Например, такие обороты Писания, как перст божий и т. п., Маймонид учил понимать не буквально, а переносно, поскольку Бог, разумеется, не имеет физической плоти.

5. Комментаторская культура иудаизма

В религиях Писания проповедь рано стала выполнять еще одну коммуникативную задачу – толковать «трудные места» священного текста. Наряду с «наставлением и увещанием» «следовать Закону» и «подражать прекрасным вещам», проповедь стала жанром, в котором складывались приемы объяснения того непонятного, что звучало в литургии. Во время ритуального чтения отрывков из Писания попутный комментарий непонятного не допускался – таков фундаментальный принцип в отношении к священному слову в религиях Писания. Другое дело проповедь – в качестве текста «второго порядка», слова наставника по поводу слова Бога.

Проповедь в храме всегда в той или иной мере содержит толкование Писания, поскольку такова общая цель проповеди – донести смысл слова Бога до сознания людей. Однако очень скоро толкования выходят за границы того, что может вместить устное слово священника. Толкования, всякого рода комментарии к Св. Писанию становятся преобладающим типом знания вообще, а культура, в центре или в фундаменте которой находится религия Писания, развивается как комментаторская культура, как рефлексия по поводу главного текста культуры – Писания. При этом генетическая связь с проповедью, с наставлением в храме сказывается в характерном для такого знания привкусе дидактики, назидания. Это то знание, которое надлежит знать, которому учит конфессиональная школа.

В иудаизме разнообразные комментарии к «Торе» начинают составляться еще до канонизации «Танаха» («Ветхого Завета») – текстах, которые потом станут разделами и книгами «Талмуда». По своему содержанию или характеру основная масса толкований принадлежит трем областям знания (если говорить об этом в современных терминах): богословию, праву и филологии.

«Талмуд» всесторонне разрабатывает самое технику филологического и логико-филологического комментирования текста, методически определяя и демонстрируя на примерах 32 приема толкования текста. Часть приемов была связана с необходимостью устранить противоречия в интерпретации различных установлений «Торы», в том числе путем допущения непрямого, переносного, расширительного, сужающего, иносказательного и разного другого понимания слова или фразы. Таким образом, «Талмуд» и иудейская школа воспитывали готовность к небуквальному пониманию слова и учили понимать разные пласты смысла в одном слове. Понятно, что внесение в школу, в культуру таких принципов и методов понимания интенсифицирует мышление, расширяет информационные горизонты общества.

В «Талмуде» есть пассажи, напоминающие филологический разбор писательского мастерства, со своего рода мысленными экспериментами, позволяющими «взвесить» смысловую значимость отдельных элементов текста.

Вот пример таких наблюдений. Раввины считали, что каждое слово «Торы» – от Бога, ни одно слово не напрасно. Поэтому, когда они находили слово или выражение, казавшееся не столь важным, они стремились выяснить, какую новую идею или нюанс стремится передать с их помощью Библия. Характерна дискуссия о фразе из «Бытия», касающейся Ноя: «Вот житие Ноя. Ной был человек праведный, непорочный в своем поколении». Какие слова не кажутся существенными? – В своем поколении. – Почему же, спрашивают мудрецы, «Тора» включает их?

Высказывается несколько мнений. Один раввин говорит: «В своем, особенно порочном, поколении Ной был праведным и безупречным человеком, но не в других поколениях». Другой раввин возражает: «Даже если в своем поколении – то тем более в других поколениях». Замечательно, что «Талмуд» не только показывает, как по-разному люди понимают один от же текст, но и объясняет эти различия: дело в разном индивидуальном опыте людей. Оказывается, второй раввин стал религиозным только во взрослом возрасте, а до этого был вором, гладиатором и цирковым служителем. Он хорошо знал, как трудно быть хорошим, если происходишь из бедной и аморальной среды. В его глазах Ной, происходивший из такой аморальной среды, но ставший праведником, был куда более велик, чем если бы вырос среди праведников.

Самый знаменитый и до сих пор высокоавторитетный комментатор еврейских священных книг – раби Шломо бен Ицхах или сокращенно Раши (1040–1105), признан в иудаизме величайшим еврейским учителем средневековья. Он открыл бесплатную иудейскую школу в Труа (Франция) и стал родоначальником мощной комментаторской традиции. Его сжатый и ясный стиль до сих пор влияет на ивритоязычных авторов.

НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

МОСКОВСКИЙ ПСИХОЛОГО-СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ

Курс лекций

По специальности: ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ

Составил:

ст. преподаватель, к.и.н.

Е.Л. Потемкин

Люберцы 2007

Тема 1. Определение предмета. Мифология. Ранние формы верований. Национальные религии. Мировые религии. Религиозно-философские школы Китая

Тема 2. Древневосточные религии. Ведическая литература. Брахманизм. Буддизм. Джайнизм. Индуизм. Даосизм. Конфуцианство

Тема 3. Иудаизм. Танах. История иудаизма. Религиозные праздники

Тема 4. Ветхий Завет. Книги Ветхого Завета. Закон. Пророки. Писания. Неканонические книги

Тема 5. Возникновение христианства. Иудеи и идумеи. Религиозные партии и евреи рассеивания. Распространение христианства. I-VII Вселенские соборы

Тема 6. Православие. История православия. Принятие христианства на Руси. История Русской Православной Церкви. Особенности вероучения и культа. Символ веры

Тема 7. Святые и старцы Русской православной церкви. Серафим Саровский. Игнатий Кавказский. Амвросий Оптинский. Феофан Затворник. Иоанн Кронштадский. Старцы. Оптина пустынь

Тема 8. Католицизм. Особенности вероучения. Церковная организация. Борьба за святые места в Палестине

Тема 9. Философия католицизма. Христианская философия в эпоху поздней античности. Схоластика. Философия Фомы Аквинского. Современная теологическая философия. Христианство о бытии, происхождении человека, познавательных способностях человеческого разума

Тема 10. Протестантизм. Новые религиозные учения. Лютеранская церковь. Кальвинистская церковь. Англиканская церковь. Пресвитерианство. Баптизм. Реформаторские течения в теологической философии

Тема 11. Ислам. Основы ислама. Коран. Основные требования. Повседневная жизнь мусульманина. Религиозно-философские течения в исламе

Источники и литература

Тема 1. Определение предмета. Мифология. Ранние формы верований. Национальные религии. Мировые религии. Религиозно-философские школы Китая

Определение предмета. Религия - форма мировоззрения, основанная на вере в существование сверхъестественных сил и трансцендентального (лат. «transcendens» - выходящий за пределы, перешагивающий) бытия. Для нее в равной степени характерны рациональное и чувственное восприятие действительности. Каждая конкретная религия складывалась и изменялась в процессе развития общества, став к настоящему времени относительно самостоятельной сферой духовной жизни.

Религиоведение изучает закономерности возникновения и развития религии, ее структуру и функции, а также - мировоззренческие установки, общее и особенное, взаимодействие и противостояние различных религиозных систем.

Мифология - архаическая форма мировоззрения, совмещавшая в себе фантастическое и реалистическое восприятие действительности.

Миф (греч. «предание») - сказание о духах, богах, предках, героях. Из отдельных мифов складывались циклы, объясняющие возникновение и состояние мироздания. Мифы этиологические («причинные») объясняли происхождение богов и людей, растительного и животного мира, космогонические (греч. «космос» - порядок) - космоса, астральные - созвездий, героические - повествовали о героях, эсхатологические - о конце мира.

Мифы о сотворении мира:

до рождения света мир лежал во тьме и был в нем только заключенный в яйце нераскрытой почкой родник Вселенной - Род. Но родил Род любовь (Ладу), ее силой разрушил темницу и любовью мир наполнился. Затем родил царство небесное и землю, отделил океан от небесных вод, свет от тьмы, правду от лжи. Он - что было и чему быть предстоит, что родилось и что родится (славяне);

не было тогда несуществующего и сущего, смерти и жизни вечной, ночи и дня. Но было во тьме дышавшее собственной своей сущностью бесформенное единое. Оно было рождено великой силой тепла, затем возникло желание - так свершился акт творения мира (индоарии);

мир изначально представлял собой хаос (греч. «беспорядок, неразбериха»), первозданную причину вод. Из первичного земного холма появился бог солнца Ра («создавший сам себя»), выплюнул изо рта бога воздуха и богиню влаги, они родили (произвели на свет) бога земли и богиню неба, которые, в свою очередь, родили Исиду, Нефеду, Осириса и Сета. Хаос (непорядок) превратился в космос (порядок). Эти девять богов стали по очереди править на земле и считались первыми царями (египтяне);

в начале существовал вечный, безграничный, темный хаос. Из хаоса возник весь мир и бессмертные боги, Земля (родившая небо, море и горы), Свет и все оживляющая любовь - Эрос (греки);

от брака Отца-Неба, появившегося из тумана первобытного мира, с Матерью-Землей в самом глубоком слое Земли была зачата жизнь. Это были существа человеческого происхождения, которые понимали друг друга и обитали в недрах планеты. Мир был пуст до тех пор, пока дети Неба не вывели людей на белый свет, но с этого времени люди перестали понимать друг друга (североамериканские индейцы);

божественный мир возглавлял Творец мира. Находясь в недоступных глубинах Вселенной, он сотворил свет, землю и создал людей. Но люди отвергли его наказы и он послал на землю потоп, длившийся 60 дней. Затем вновь сотворил мужчин и женщин парами по всему свету. Пройдет время и Творец мира появится на Земле в образе просветителя для того, чтобы разделить людей на племена и народы, дать им законы, религию, научить полезным занятиям (южноамериканские индейцы).

На ранних стадиях общественного развития мифология была тесно связана с религией, затем произошло их разделение, миф мог стать религиозным только в случае включения его в систему обрядов, направленных на установление особых отношений с трансцендентным.

Ранние формы верований. К древнейшим культам относятся: анимизм, магия, тотемизм, фетишизм. Культ - особая духовная практика, необходимая для соединения человека с трансцендентным миром.

Анимизм (лат. «anima» - дух, душа) - одушевление животного и растительного мира, сил природы, вера в существование добрых и злых духов, обожествление духов умерших предков и поклонение им.

Продуктом ранних анимистических верований является магия (греч. «megeia - волшебство) - использование символических предметов, ритуалов с обрядами и заклинаний, направленных на установление контакта с духами умерших предков или сверхъестественными силами.

Тотемизм (сев.-индейс. «тотем» - его род) - поклонение одушевленному миру животных и растений, общение с ними, воздействие на тотем магическим способами, чтобы получить искомое (поедание мяса тотема, возможно, переросло в обрядовое поедание жертвенного животного и христианское таинство причащения).

Фетишизм (фран. «fetiche» - амулет, идол, талисман) - поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства (им приносят жертвы или наносят вред, чтобы заставить исполнить просьбу). Амулетам (араб. «гамала» - носить) приписывается сверхъестественная способность охранять владельца от болезней и несчастий (ср. - поклонение черному камню в Мекке, чудотворным - намоленным иконам и мощам святых в христианстве).

Национальные религии - иудаизм (XV в. до н.э.), джайнизм и парсизм (VI в. до н.э.), индуизм (IV век н.э.), синтоизм (VI), сикхизм (XV).

Иудаизм - самая древняя из существующих сегодня религий, определяющая на протяжении 4.000 лет уклад жизни евреев. Название происходит от племени Иуды, самого многочисленного среди 12 еврейских колен (родов).

Джайнизм - религия последователей кшатрия Вардхмана (Джина Махавира). Джайнская община составляет сегодня менее 1% населения Индии, но, занимаясь в основном финансовой и предпринимательской деятельностью, играет заметную роль в экономической жизни страны.

Парсизм - религия последователей зороастризма, которых в Индии называют парсами, в Иране - гебрами. Последователей парсизма в мире 150.000, из них: в Индии - 100.000, Иране - 50.000. Джайнизм и парсизм возникли одновременно в VI веке до н.э.

Индуизм - индийская религия, вобравшая в себя многие древнеиндийские культы. Главные боги - Шива (воплощение космической энергии), Брахма (бог-творец, созидатель Вселенной), Вишну (хранитель мирового порядка). При отсутствии церкви общим для индуистских сект является учение о долге, поступках, не причинении вреда живым существам, обряд поднесения цветов и плодов богам. В мире насчитывается более 700 млн. последователей индуизма, которые проживают исключительно в странах Южной Азии, прежде всего - Индии (83% населения), а также - королевстве Непал.

Синтоизм - древняя японская религия главными составляющими которой являются культ предков (синто) и обожествление духов (ками). Пантеон божеств состоит из представителей царского клана и предков родов, занимавших ведущее место в японском обществе в период оформления религии.

Сикхизм - монотеистическая религия Индии, возникла на стыке индуистской и исламской культур в долине пяти рек («пандж аб»). Основатель - гуру Нанак (1469 - 1539), его последователи стали называть себя сикхами - учениками.

Мировые религии - буддизм (VI век до н. э.), христианство (I век н.э.), ислам (VII век н.э.).

Буддизм возник в древней Индии в середине I тысячелетия до н.э.. Центральной идеей учения является освобождение человека от земных страданий. Единственный путь к их прекращению состоит в достижении нирваны - состояния постепенного угасания, затухания жизни и стремления к ней. Получил распространение в Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и на Дальнем Востоке. Сегодня в мире насчитывается около 700 млн. последователей буддизма.

Христианство - религиозное учение, основанное в Палестине последователями Иисуса Христа в I веке н.э. Христами («помазанниками») евреи называли царей, пророков и священников, которых помазывали перед назначением на должность, что означало дарование им Духа Святого. Христиан в мире около 1 миллиарда.

Основные положения христианства записаны в Библии (греч. «книга»), которая состоит из Священных книг Ветхого и Нового Завета. Книги Ветхого Завета составлены евреями в XI - I вв. до н.э., содержат в себе историю еврейского народа, религиозные предписания, нравственные и юридические заповеди (приказы), псалмы (греч. «религиозные песнопения»), притчи (поучения, нравоучения), пророчества (предсказания). Основные книги Нового Завета - четыре «Евангелия» (греч. «радостная весть»), написаны в I веке н.э., деяния и послания апостолов, откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис) - позже.

Ислам (араб. «покорность») основан в VII веке н.э. в Аравии пророком Мухаммедом. В VII - VIII веках сложились нормы шариата (араб. «надлежащий путь»), согласно которым соблюдение молитв и постов стало обязательным, все остальное - возможным, за исключением алкоголя, свинины, азартных игр, ростовщичества, колдовства. Мусульман в мире около 1 миллиарда.

Мусульмане (араб. «приверженцы ислама») признают абсолютную власть Аллаха, воля которого навечно предопределила судьбу каждого человека. Основные положения ислама записаны в Коране (араб. «чтение»), имеющем много общего с Ветхим Заветом. Повторяя его изложение до изгнания Адама и Евы (Хавы) из рая, Коран свидетельствует, что земная жизнь - суета, поэтому не следует забывать о душе, о том, что ожидает человека в день Страшного суда. Пять столпов ислама: признание Аллаха единственным Богом и Мухаммеда посланником Его; совершение пятикратной молитвы (намаза) в течение дня; паломничества (хаджа) в Мекку и Медину; соблюдение поста (Рамадан); передача части дохода бедным (заклят).

Направления - сунниты, шииты. Сунниты наряду с Кораном признают Сунну «Связанное Предание» и полагают, что после смерти пророка Мухаммеда посредничество его потомков между Аллахом и людьми невозможно, поэтому стать главой государства может любой мусульманин. Шииты признают только наследственную власть потомков Мухаммеда.

Религиозно-философские школы Китая: даосизм (VI век до н.э.), конфуцианство (VI век до н.э.).

По преданию, тайны даосизма, истоки которого теряются в шаманизме и магии, открыл Желтый император (Хуан-ди). Основы учения изложены в трактатах «Даодэцзин», «Лэ-цзы», «Чжуан-цзы», «Хуайнань-цзы».

Конфуцианство - этико-философская часть религиозно-философских учений Китая, Кореи и Японии. Основоположник - Кун Цзы «Учитель Кун» (VI - V вв. до н. э.), основные положения изложены в трактате Лунь Юй «Беседы и суждения».

Тема 2. Древневосточные религии. Ведическая литература. Брахманизм. Буддизм. Джайнизм. Индуизм. Даосизм. Конфуцианство

Ведическая литература: Веды (Атхарва-Веда, Риг-Веда, Сама-Веда, Яджур-Веда), Араньяки, Брахманы, Упанишады.

Основы древнеиндийской религиозной философии заложили представители хараппской культуры (IV - середина II тыс. до н.э.), исчезнувшей в результате землетрясения, потопа или нашествия кочевников ариев. С того времени сохранилось почитание животных и растений, а также представление о противоречивой жизненной энергии, способной либо обеспечить продолжение рода и процветание, либо приносить бедствия и несчастья.

В конце II - начале I тыс. до н.э. появились написанные на санскрите (букв. «очищенный, обработанный») и наполненные божественным откровением состоящие из четырех книг Веды (букв. «знание»): Риг-Веда - книга гимнов (Риг-Веда: «Небо и Земля очищают друг друга сами собой»), Сама-Веда - сборник ритуалов и песнопений, Яджур-Веда - молитвенные формулы для совершения жертвоприношения, Атхарва-Веда - сборник песнопений и заклинаний, остающиеся до сегодняшнего дня основными священными книгами индуизма.

Каждая Веда имеет ритуальные комментарии - Брахманы, написанные с целью пояснения текстовых неясностей. Позже появились посвященные различным вопросам ведической теологии религиозно-философские комментарии - Упанишады «Сокровенные знания» (Упанишады: «Любовь, вера, стыд и страх - все это разум»; «Образ ложится на сердце и дает основание вере»), а также соединившие ритуальную и философскую стороны Араньяки. Таким образом ведическую литературу составили веды (самхиты) и толкования к ним (брахманы, упанишады, араньяки).

С целью религиозного обучения на основе ведической литературы были созданы краткие руководства - сутры. Знание Вед считалось обязательным, так же, как принесение жертв богам, помощь страждущим, гостеприимство, кормление животных и птиц.

Философские трактаты содержатся также в состоящей из 107.000 двустиший Махабхарате (Махабхарата: «У кого богатство - у того друзья и родственники»; «Этот и тот свет не для бедняка») и в четыре раза меньшей по объему Рамаяне, которые рассматриваются в качестве руководства при решении спорных религиозных или философских вопросов. Герои этих произведений - Кришна и Рама включены в пантеон индусских богов как аватары (воплощения) бога Вишну (ведических богов много, иерархии среди них не существует, верховным богом является тот, к которому в данный момент направлено обращение).

Веды, Махабхарата и Рамаяна стали энциклопедиями индийской народной мудрости, Брахманы, Упанишады и Араньяки - основой появившегося в I тыс. до н.э. нового религиозного течения - брахманизма (Веды, Атхарваведы, Брахманы, Тхарагатхи: «Умный утешается настоящим»; «Рассудок и отвага познаются в беде»; «Кто не отвечает ударом на удар, тому завидуют боги»; «Сила добродетельного человека в милосердии». Дхаммапада Стезя добродетели: «То, что хорошо и полезно, делать трудно»; «Доверие - лучший из родственников»; «Чужие грехи рассеивают как шелуху, свои скрывают»; «Добрые сияют издалека»).

Брахманизм. Согласно новой космогонической теории творец вселенной Брахма родился из золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли разделила яйцо на небо и землю. Затем были созданы вода, огонь, воздух, звезды, боги, время, люди, животный и растительный миры.

Страдания людей брахманизм объявил несущественными, поскольку мир - это иллюзия. Реальностью является только мировой дух. Со смертью человека его душа переселяется в человека, животное, растение. Цепь перерождений бесконечна и зависит от человеческой судьбы - кармы (санскр. «деяние, поступок»). Карма способна привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе и наоборот. Теория перерождения - сансара (санскр. «блуждание, переход, перевоплощение души или личности»), является ключевым элементом брахманизма.

Буддизм. Одна из трех мировых религий, зародилась вVI в. до н.э. Ее основатель - принц Сидхартха Гаутама - после долгих лет аскетизма впал в нирвану и стал Буддой (санскр. «просветленный, осененный истиной, пробужденный к новой жизни»). Жизненный путь Будды, включающий рассказы о происходивших с ним событиях во время земных воплощений, предшествовавших рождению в виде принца Сиддхартха Гаутамы, описан в джатаках (Джатаки: «Чистых сердцем не склоняй к дурным поступкам»).

В III в. до н.э. Ашока Маурья провозгласил буддизм государственной религией. За годы его правления были построены 80.000 ступ (санскр. «куча земли, камней»), множество пещерных храмов и монолитных (греч. «моно» - один, «литос» - камень) столбов - стамбахов, весом 50 тонн и высотой 50 метров. В I - II вв. н.э. указавший путь к спасению и первым вошедший в нирвану гуру (учитель) Будда, окончательно превратился в божество, было создано учение о рае и аде, сформирован культ святых, достигших ступени Будды, но временно не вошедших в нирвану ради помощи людям. Однако господствующей религией в Индии буддизм не стал. Главной причиной явился отказ буддистов, проповедовавших право каждого на спасение души, признать деление общества на варны (санскр. «качество, цвет») - касты (порт. «чистый»), дававшие право на спасение только брахманам и кшатриям. (Будда: «Только та победа является настоящей, которая всех делает победителями и никого побежденным»).

Будда, в отличие от Иисуса Христа и Аллаха, не является творцом мира и не может прекратить теряющуюся в бесконечности цепь перерождений (остановить колесо сансары). Он только наставник многочисленных богов - бодхисатв, которые не становятся Будами ради помощи людям, желающим утвердиться на пути к нирване (состоянию запредельного блаженства), которая не является ни бытием, ни небытием. Будда пребывает в нирване, рождается и умирает по собственному усмотрению.

Бытие имеет 31 ступень: 31 - 28 ступени представляют собой мир бесформенного духа пустоты - «космического тела Будды»; 27 - 12-я - мир духовный, 11 нижних - связанные с кармой кармалоки. На верхних ступенях бытия - блаженство, на нижних - ад.

В Китай буддизм проник в III в. до н.э., в VI веке н.э. приобрел статус государственной религии. Тогда же в результате влияния китайской культуры на заимствованный индийский буддизм была создана школа чань (кит. «созерцание, медитация») - буддизма. Ученики этой школы проповедовали взгляд на мир как совершенное целое и обещали возможность спасения всех в этой жизни. Не требуя знаний сутр и исполнения религиозных обрядов, они призывали думать о Будде, утверждая, что постоянные мысли о нем и произносимое с верой имя способны переродить человека (путь к вере лежит через освобождение разума).

Джайнизм зародился вVI в. до н.э., его основателем стал кшатрий (князь, воин) Вардхаман, ставший на 13-й год аскетической жизни Джином Махавиром (Джином-победителем), отсюда название течения - джайнизм. Но составить конкуренцию буддизму и возникшему позже индуизму джайнская община не смогла и с первых веков н.э. началось массовое обращение ее членов в индуизм.

Буддизм и джайнизм внесли в религиозную философию Древней Индии понятие нирваны (санскр. «угасание», «свобода от путины желаний»). Нирвана - вечное блаженство, достижение этого высшего состояния души возможно через самоусовершенствование, а также крайний (джайнизм) и умеренный (буддизм) аскетизм.

Индуизм. В IV - V вв. н.э. был составлен с использованием многих из перечисленных выше элементов брахманизма (Дхамапада: «Брахман тот, для кого не существует берегов») и буддизма комплекс религиозных верований, получивший название индуизма. Его основой стали Веды, учения о карме, сансаре и кастах. Главная роль в индуизме принадлежит трем ипостасям единого безличного космического начала - брахмана, основные функции которого выполняют три бога: Брахма - бог-создатель Вселенной, Вишну - сохранитель всех миров, Шива - их разрушитель.

Даосизм - философское учения Древнего Китая, которое возникло в период воюющих государств в VI - III вв. до н.э. Основатель даосизма Лао Цзы «Старый Учитель» (VI - V вв. до н. э.) считается автором трактата Даодэцзин («Канон о пути и добродетели»), в котором изложены основные положения учения (Лао Цзы: «Познай начало и путь древности и увидишь путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню»).

Дао - источник всего сущего, субстанция, от которой произошел мир. Первоначально представлял собой энергетически емкую пустоту, универсальный закон существования мира, путь, по которому должен идти человек. Дэ - энергия, благодаря которой Дао преобразовался в окружающий мир. Цзин - учение. Познать Дао и получить Дэ можно только соблюдая законы даосизма и безоговорочно подчиняясь священной особе императора, поскольку через него на Китай и все человечество исходит животворящая сила космической энергии. Дэ продлевает физическую жизнь человека. Чем ближе человек к императору, тем больше Дэ переходит к нему, поэтому древние китайцы и назвали свою страну Поднебесной империей.

У древних даосов не было учения о бессмертии души, так как до Китая оно дошло с большим опозданием, но они верили в физическое бессмертие через бесконечное продление жизни. Реальная жизнь считалась основной и единственной жизнью, ее следовало ценить и устроить как можно лучше в соответствии с заповедями мудрецов древности. Олицетворением счастья в Древнем Китае были долголетие, богатство, здоровье, доброта и естественная смерть. Счастье являлось наградой за терпение и труд (Тао Юань Минь: «Хочу чтоб мои родные собирались под одной крышей, дети и внуки спешили друг другу на помощь, в кувшине не кончалось вино и музыка пребывала со мной, хочу наслаждаться радостью жизни, раньше ложиться и позже вставать. Не хочу одного - знать старости»).

Согласно учению даосов материя является строительным материалом мира, в котором все взаимосвязано. В результате ее круговорота в природе человек после смерти воплощается в камень дерево, часть животного, другие формы жизни или явления природы. Законы природы, мировой порядок, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, покой, который предполагает, прежде всего, освобождение от желаний, страстей и пассивность, должен стать главным принципом его (человека) жизни (Даодэдзин: «Возвращение к своему корню, природе - это возвращение в вечное, поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности»).

В начале нашей эры на базе философского даосизма возник даосизм религиозный, суть которого была сведена к следующему: жизнь - иллюзия, смерть - возвращение к дао, дао - бытие бессмертной души.

Утверждая веру в бессмертие души, даоские монахи прибегли к астрологии, демонологии, колдовству и шаманству - предсказывали судьбу, гадали, изгоняли злых духов, продавали заклинания и амулеты, указывали свободные от злых духов места для строительства, совершали обряды на похоронах, определяли благоприятное время для важных дел.

Конфуцианство - философское учение Древнего Китая, которое возникло в период воюющих государств в VI - III вв. до н.э.Основоположником конфуцианства был Кун Цзы «Учитель Кун» (VI - V вв. до н. э.), основные положения учения изложены в трактате Лунь Юй «Беседы и суждения».

Конфуций не проявил интереса к философским проблемам бытия, его учение - это свод правил о том, как вести себя в обществе и как управлять людьми. Основное правило: «Не желай другим того, чего не желаешь себе». Основные принципы: будь человечным, избегай крайностей, слушайся старших по возрасту и званию, подчиняйся императору. (Лунь Юй: «Люди в древности не любили много говорить, так как считали позором для себя не поспевать за собственными словами»; «Когда не знаешь слов, познать людей нечем»; «Добродетель не останется в одиночестве, у нее обязательно найдутся соседи»; «Слушать злых людей - начало злого дела»).

Согласно учению подчиненный должен был постоянно учиться и самосовершенствоваться, проявлять старание в работе, быть лояльным к руководителю. Руководитель должен быть благородным и амбициозным, ставить высокие цели, обладать необходимыми знаниями, заботиться о личном благосостоянии подчиненных, предпочитать убеждение и личный пример принуждению, делать только добро окружающим, быть патриотом и подчиняться императору (Кун Цзы: «Если власть не будет алчной, то и люди не станут воровать». Лунь Юй: «Хорошо там, где пребывает милосердие»).

Во II - I вв. до н.э. конфуцианство стало обожествляющей и освящающей власть императора государственной религией. В ее пантеон вошли: император, его умершие предки, боги солнца, луны, грома, дождя, ветра, войны, огня, Конфуций, обожествленные исторические личности, духи земли, рек, духи покровители городов. Функции верховного жреца выполнял император. Знание конфуцианской литературы стало главным условием приема на государственную службу. Нарушителей конфуцианских заповедей казнили, либо превращали в государственных рабов вместе с членами их семей.

Тема 3. Иудаизм. Танах. История иудаизма. Религиозные праздники

Иудаизм - комплекс правовых, этических, философских и религиозных представлений, определивших на четыре тысячелетия уклад жизни евреев. Возник среди еврейских племен на рубеже II - I тысячелетий до н.э..

Термин «иудаизм» происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, являвшегося по библейскому повествованию самым многочисленным среди 12 еврейских колен (Чис. 1:27). Выходцем из рода Иуды был царь Давид (XI - X вв. до н.э.), при котором Израильско-Иудейское царство достигло наивысшего могущества. Это обстоятельство обусловило привилегированное положение иудейского рода в древнееврейском государстве, имя «иудей» стало эквивалентно слову «еврей».

Священное Писание иудаистов (Сфарим) известно также в древнееврейской аббревиатуре как Танах; в него входят: Тора (Учение), или Пятикнижие Моисея; 21 книга Нэвим (Пророки); 13 книг Кэтувим (Писания). Танах содержит более 600 догматов (предписаний и запретов).

Одно из основных имен Бога в иудаизме - Яхве (Иегова), но это имя запрещено произносить даже в молитве. В Танахе оно заменяется на: Адонай (Мой Бог), Шаддай (Всемогущий), Шем (Имя), Элохим (Боги), всего же в иудаизме около семидесяти имен Бога.

Танах. Основное положение иудаизма - вера в безграничного, бессмертного, вездесущего, вечного, всемогущего, единого Бога. Верующий поддерживает связь с Богом через молитву, божья воля открывается человеку через Танах.

Иудаизм поставил своей целью признание Бога всем человечеством и, вместе с тем, осуждает и противостоит ассимиляции евреев. В 444 г. до н.э. был принят закон, запрещавший евреям вступать в родство с представителями других народов. Запрет привел к отделению иудеев от самаритян - приверженцев иудаизма, ассимилировавшихся в годы вавилонского пленения (586 - 538 гг. до н.э). Ортодоксальные раввины до сих пор не признают законности брака евреев с не евреями. Иудаизм призвал евреев к монотеизму, выделил их среди политеистических народов, определил как Богом избранный народ, народ-мессию, призванный осуществить цивилизаторскую миссию с целью установления царства мира и справедливости на земле.

История иудаизма. В истории иудаизма можно выделить несколько периодов, разделенных моментами переселений древнееврейского народа на новое место жительства. Каждое из переселений было началом следующего периода, при этом обычно заключался договор (завет) народа с Богом, уточнявший законы и правила жизни в новых условиях.

Первый договор Господь заключил с жившим во II тыс. до н. э. праотцем народов Ближнего Востока Аврамом, дав ему за отказ от политеизма землю от Нила до Евфрата, имя Авраам (евр. «отец множества»), а в знамение завета потребовал обрезать крайнюю плоть (подобный обряд проводили также финикияне и арабы).

До этого племя Аврама обитало на побережье Персидского залива в городе Уре, переживавшем в связи с нашествием кочевников в XIX - XVIII вв. до н.э. бум предпринимательства и торговли. Главным храмом Ура был храм бога кочевников и торговцев Нанны (бога Луны). Реформы царя Рим Сина I ограничили торгово-ростовщическую деятельность и племена кочевников ушли на северо-запад - в Ассирию. Вместе с ними ушел и Аврам. Но когда в верхней излучине Евфрата был построен город Харран, Авраам переселился в него. В Харран стали стекаться кочевники и торговцы, верховным богом которого также стал Нанна.

У кочевников была родоплеменная религия, то есть они поклонялись покровителям своего рода, духам предков, древние евреи перечисляли всех своих умерших предков по именам. Кочевые племена, к которым они принадлежали, верили в магические силы, почитали мертвых, но веры в загробное воздаяние не было. Считалось, что за грехи Бог наказывает людей при жизни, а их потомство до 3-го поколения. Очиститься от грехов можно было принеся жертву. Для принесения жертвы за грехи и преступления всего народа служил козел отпущения «Азазел» (во времена Моисея после очищения святилища, скинии, жертвенника и священников первосвященник возлагал руки на голову живого козла, исповедовал перед ним беззакония народа и отправлял с сопровождающим в пустыню. И уносил козел беззакония в землю непроходимую).

В исполнение заключенного с Богом завета патриархи Авраам, Исаак, Иаков стали основоположниками монотеизма. При Иакове еврейский народ перешел к оседлому образу жизни, но поклонение домашним идолам сохранилось (об этом свидетельствует похищение Рахилью идолов у отца).

Самое известное - египетское переселение связано с именем Моисея (1600 - 1480 гг. до н.э). Он родился в Египте, воспитывался в семье фараона, бежал из Египта на Синайский полуостров, но по требованию Господа возвратился в Египет, чтобы вывести оттуда еврейский народ. Моисей должен был получить разрешение фараона уйти на три дня в пустыню для принесения жертв Богу и увести их из Египта (более двух миллионов человек).

На горе Синай Моисей получил 10 заповедей: 1-4) не иметь других богов; не создавать их и не поклоняться им; не произносить имя Господа без необходимости; в субботу отдыхать и думать о Боге; 5-10) уважать отца и мать; не убивать, не прелюбодействовать, не красть, не лгать; не желать чужого. Первоначально Яхве не имел храмов, для него возводилась скиния (шатер), где находился Ковчег Завета, символизировавший земное местонахождение Бога. В нем были уложены данные в разное время законы и распоряжения Господа о разделении земли обетованной между коленами.

По выходу из Египта каждое племя поклонялось своему богу. Приняв Яхве, колена Израилевы объединились, что помогло им выстоять в тяжелых условиях жизни в пустыне, в окружении племен, которые не пускали их на свою территорию (40 лет евреи находились в полной изоляции, предоставленные самим себе и Богу). В землю обетованную евреи прошли под руководством Иисуса Навина после смерти Моисея, сметая огнем и мечом всякое сопротивление на своем пути.

В X в. до н. э. в войнах с филистимлянами, жившими на побережье Средиземного моря, стало складываться Израильско-Иудейское государство со столицей в Иерусалиме. Давид перенес столицу и Ковчег Завета из Хеврона в Иерусалим. Его сын Соломон (965 - 928) в 945 г. до н.э. построил в Иерусалиме первый храм Богу на Земле (херем - священное место древних евреев, находившееся под защитой табу, таким местом была пещера, в которой похоронены Авраам и Сарра под Хевроном). Чтобы объединить покоренные народы, Соломон построил, также, храмы иноплеменным богам: богине луны Астарте (Верховной богине матриархата), Молоху (медной полой статуе человека с бычьей головой и простертыми руками, на которые клали приносимых в жертву детей), Ваалу (богу Солнца). После смерти Соломона царство распалось на Иудейское - на юге и Израильское - на севере. Каждое из царств имело свой пантеон богов, поклонение Яхве, наряду с другими богами, сохранилось только в южном.

В первой половине I тыс. до н. э. в условиях обострения внутренних противоречий в иудейско-израильском обществе появились пророки, объявившие главной причиной бед почитание языческих богов и забвение учения Бога Яхве. Под влиянием проповедей пророков евреи дали клятвенное обещание не чтить языческих богов и исполнять желания Яхве, но под натиском враждебных племен Израильское царство вскоре пало. Стремясь спасти Иудейское царство, его царь Иосаия восстановил вероучение на основе найденной во время перестройки Иерусалимского храма рукописи Второзакония (Книги законов), в которой были строго регламентированы правовые и обрядовые стороны жизни.

После захвата в 586 г. до н.э. Иудеи войсками вавилонского царя Навуходоносора (605 - 562 гг. до н.э.), произошло рассеивание евреев по другим странам, большая их часть была переселена в Вавилонию, храм Яхве разрушен. Здесь, в результате соприкосновения с зороастрийской культурой, в иудаизм были привнесены представления о сатанинской сути змея-искусителя, загробном царстве, ангелах и бессмертии души.

По возвращению из плена в 444 г. до н. э. были сформулированы основные догматы иудаизма: монотеизм, богоизбранность и мессианизм, после чего автор трех книг Ветхого Завета Ездра канонизировал вероучение. Иерусалим стал самоуправляющимся храмовым городом, был построен новый храм Яхве, создана новая религиозная община, в которую приняли только побывавших в плену иудеев; остававшимся в Палестине израильтянам (самаритянам) было отказано, поскольку они смешались с людьми, почитавшими других богов.

В III - II вв. до н. э. большая часть евреев была вновь выселена, но уже эллинами, в Сирию, Армению и Египет. Это привело к тому, что большая часть евреев забыла язык Торы (иврит). Это вынудило перевести Танах на греческий язык. Перевод неканонических книг был осуществлен семьюдесятью учеными Египта, получивших название Септуагинта. В Иуде сложилась напряженная обстановка. Фарисеи поддержали официальное направление в иудаизме, ессеи (евр. «зрители небесных откровений») и саддукеи отвергли предания, т.е. существование ангелов и духов, но ессеи верили в будущую жизнь, а саддукеи ее отрицали (осудивший Иисуса Христа Кайфа был саддукеем). Внутри иудаизма выросло христианство, которое позже отделилось и противопоставило себя иудаизму.

Канонизация Танаха в Иудее и диаспоре закончилась в I веке н.э. Был установлен и записан полный канон священных книг иудаизма: Тора, Пророки, Писания; всем мужчинам вменена обязательная грамотность; всем иудеям предписано соблюдать ритуалы и букву закона под страхом смерти. Пятикнижие Моисея, или Тора (евр. «закон»), стала наиболее почитаемой в иудаизме частью Священного Писания. Любое отступление от буквы Торы или неточное исполнение предписываемых законом ритуалов по учению иудаизма влекло за собой наказание (сравни новозаветное: «Суббота для человека, или человек для субботы?»).

Последовавшее вскоре второе восстание против Римской империи (132 -135 гг.) обернулись для иудеев выселением из Иерусалима. В условиях диаспоры (рассеяния), богослужения, которые ранее проводились только в Иерусалимском храме, были заменены собраниями в синагогах, ставших не только молельными домами, но и местом проведения народных собраний. Жречество исчезло вместе с храмом Яхве, руководство синагогами и еврейскими общинами перешло к законоучителям Торы - знатокам Писания и традиций раввинам (учителям). Раввин - это призвание, а не должность.

Талмуд (Учение) - сборник правил поведения и житейской мудрости из 6.000 страниц, был создан в III - V вв. на основе многочисленных комментариев к Торе (ср. «Толковая Библия»), его разделы: «Мишна» («Повторение») и «Гемара («Завещание»). «Мишна» включает в себя «Закон» («Галаха») и «Предание» («Агада»). Талмуд стал основой жизни религиозных общин в диаспоре, помог евреям сохранить нацию в исключительно суровых условиях.

В XII веке сложился образ Яхве (как единого бестелесного вечного Бога-творца, раскрывшегося людям через Моисея и пророков), провозглашены вечность Торы, ожидание мессии, посмертное воздаяние каждому по делам, воскресение из мертвых.

Религиозные праздники. Один из главных обрядов иудаизма - молитва, повторяемая трижды в день. Во время утренней молитвы, кроме суббот и праздников, на лоб и левую руку надеваются оберегающие от злых духов амулеты с вложенными в них написанными на пергаменте цитатами из Торы. Посты устанавливаются в дни покаяния, бедствия и очищения от грехов. Пища делится на дозволенную и недозволенную. Обрезание обязательно. Шаббат (суббота) - время отдыха, в субботу нельзя работать, торговать, разводить огонь, готовить пищу, прикасаться к деньгам, пользоваться транспортом, переносить что-либо в руках.

Новый год считается праздником небесного суда, когда Яхве выносит приговор всему живому. В этот день вытряхивают карманы у реки, тем самым освобождаясь от грехов. Следующие 10 дней называются днями покаяния, в течение которых иудеи усиленно молятся и Яхве определяет судьбу каждого на год, после чего наступает Судный день, день всепрощения (йом-киппур) - суточный пост, символизирующий покаяние.

Пасха (евр. «песах» - переход, перемена места) - праздник начала весны. Первоначально пасха была праздником скотоводов, во время которого совершалось жертвоприношение первого весеннего приплода в стадах, на стол ставились молоко, масло и мясо теленка. При Исааке (благодаря выкупленному у Исава первородству) Пасха стала земледельческим праздником опресноков (пресного хлеба), во время которого стали пить вино вместо молока.

Тема 4. Ветхий Завет. Книги Ветхого Завета. Закон. Пророки. Писания. Неканонические книги

Книги Ветхого Завета (500 листов). В Ветхом Завете 39 книг канонических (греч. «правило, руководство») - древних, священных, написанных в XV - V вв. до н. э., впервые собранных воедино в V в. н. э. Ездрой и 11 неканонических, написанных в IV -1 вв. до н. э. после возвращения евреев из вавилонского плена на греческом языке для александрийских евреев-эллинистов и иудеев рассеяния (живших вне Палестины), которые уже забывали родной язык и говорили по-гречески. Неканонические книги не вошли в собрание священных книг, но были признанны полезными, назидательными и включены в Ветхий Завет. Канонические книги (собраны в 3 раздела: закон, пророки и писания).

Закон. Содержит Пятикнижие вождя и законоучителя еврейского народа, пророка из племени Левиина и первого священного писателя Моисея (егип. «взятый из воды»): Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.

Бытие (50 страниц). Описан период длиной в 3.800 лет от сотворения мира до потопа. Стихи 1-11 (4,5 листа). Адам, Ева, Авель, Каин, сыны Божьи, исполины, Ной (евр. «успокоение») - последний допотопный патриарх (Ноев ковчег был длинной 150, шириной - 25, высотой - 15 метров), Хам (евр. темный, загорелый) - сын Ноя, проклят им за непочтительность, Сим, Иафет, строительство Вавилонской башни. Ст. 12-25 (6,5 листов). Жизнь Авраама (евр. «отец множества») по повелению Господа переселившегося из города Ура, где он родился, в обещанную (обетованную) ему и его потомкам землю - Хананею (Палестину). Потомки Хама заселили Ассирию и Египет. Потомки его сына Ханаана (евр. грех, нечистота) хананеи жили на западе Иордана и на берегу Средиземного моря. (По возвращению из Египта иудеи под предводительством Иисуса Навина почти всех их обратили в рабство). Ст. 26 - 38 (7 листов). Сын Авраама Исаак (евр. «смех») скончался в 3673 году до н.э., прожил 180 лет. Его старший сын Исав (евр. «косматый, волосатый») был прозван Эдомом (красным) за продажу Иакову (евр. «запинатель, искуситель, соблазнитель, обольститель, служащий препятствием, помехой, препятствующий успеху дела») первенства рождения за красную (чечевичную) похлебку, был обречен по предсказанию отца на рабство, разбои и подчинение брату. (Позже его потомки - идумеи были покорены Давидом и со временем составили с иудеями один народ). Иаков родоначальник израильского народа, назывался сыном Божьим, в Библии назван первенцем Божьим, потому, что он первым был призван Богом. Другое его имя Израиль (евр. «Богоборец»). Израиль также - царство 10-ти колен еврейского народа, а после вавилонского плена - всякий еврей. Ст. 39 - 50 (6 листов). Иосиф и братья (дети Иакова).

Исход (40 страниц). Описан период в 145 лет. Ст. 1-19 (9,5 листов). Моисей, семь казней египетских, исход из Египта. Ст. 20 - 40 (11,5 листов). Заповеди Господни и устройство скинии свидания. Скиния (палатка, шатер) - место, где Господь сообщал Свои откровения, была длинной 15 метров. Во дворе, имевшем 50 метров в длину и 25 - в ширину, стоял жертвенник (алтарь) длинной 2,5 метра и высотой - 1,5 метра, умывальница из отшлифованных металлических зеркал. Вся скиния была покрыта 4-мя покрывалами. Первое было из виссона (льняной или хлопчатобумажной нитки) и шерсти голубого, красного и пурпурного цвета с вышитыми херувимами (евр. «телец, пашущее животное, занимают второе место среди ангелов после шестикрылых серафимов, охраняют путь к дереву жизни») - их изображения в образе человеческом находились над ковчегом завета. Второе - из козьих кож, третье - из красных бараньих, четвертое - из синих тюленьих. Вторая, отделенная завесой от двора часть скинии, куда могли входить только священники, называлась святилищем (местом богослужения). Здесь находились выполненные из дерева ситтим (акации - не гниющего дерева) и покрытые золотом кадильный алтарь (лат. «возвышенный жертвенник» - означает небо) с рогами по углам, на котором воскуряли фимиам, стол с 12 хлебами (по коленам Израилевым) предложения (Хлеб жизни), которые переменялись каждую субботу, с южной стороны семисвешник с постоянно горевшим в нем оливковым маслом и Святое святых, где находился ковчег завета и куда раз в год в день очищения входил только первосвященник. На крышке ковчега были прикреплены 2 херувима, в ковчеге находились скрижали, сосуды с манной (евр. «что это?»), жезл Аарона (евр. «горный, освещенный», 1638-1515 гг. до н.э.) - старшего брата прожившего 120 лет пророка Моисея, первого первосвященника израильского народа - его достоинство переходило старшим детям, младшие становились священниками. (По Церковно-славянскому словарю протоиерея Г.Дьяченко: нахождение жертвенника во дворе означало не угодность Богу всякой жертвы. Двор и святилище - ветхозаветная и новозаветная церковь.).

Левит (30 страниц). Закон жрецов, закон о жертвоприношениях. Книга написана через год после выхода евреев из Египта, чтобы дать законы относительно служения ветхозаветных жрецов. Левитами называли представителей 3-й ступени священнической иерархии (первые две - первосвященник и священники), помогавших священникам в служении при скинии. Левиты служили в обязательном порядке с 25 лет (при Давиде, когда понадобилось много левитов - с 20) до 50 лет. После 50 они помогали в скинии нести стражу. Родоначальник левитов - третий сын Иакова Левий. Его потомки прежде всех раскаялись в поклонению золотому тельцу в пустыне и перешли на сторону Моисея, за это им было дано священное право служить при скинии. Потомство (колено) Левия состояло по числу его сыновей из 3-х племен и делилось на первосвященников, священников и левитов. В Палестине они были поселены в 48 городах и содержались начатками и десятинами от всех доходов народа. Ст. 1 - 15 (8 листов). Жертвоприношения и жертвы за грех. Ст. 16 - 27 (7 листов). Обращение Господа к священникам и сынам Израиля (Иакова).

Числа (40 страниц). Книга написана в конце 40-го года странствования по Аравийской пустыне в назидание потомкам. Ст. 1 - 4 (3 листа). Перечисляется израильское общество по родам - евреев (евр. «странников»), ведущих род от потомка Сима - Евера (евр. «переходящий»), племя которого не участвовало в построении вавилонской башни, левитов и первенцев. Первенцы семейств получали двойную часть наследства, господство над братьями и священнодействовали как главы семейств. Ст. 5-36 (17,5 листов). Синайские законы и 40 лет в пустыне.

Второзаконие (38 страниц). Книга написана в конце 4-го года после выхода евреев из Египта с целью напоминания о необходимости соблюдения Синайских законов в Ханаанской земле. Ст. 1 - 3 (2 листа). Напоминание о пройденном из Египта пути. Ст. 4-34 (16,5 листов). Повторение законов, изложенных в Исходе, Левите и Числах.

Пророки. Книги первых (старших) пророков в христианской Церкви принято считать историческими. Иисус Навин (12 листов). Глава еврейского народа после смерти Моисея - о завоевании и заселении земель за Иорданом (единственной большой реки Палестины, делящей ее на 2 части - начинается на южном склоне Ливана и впадает в Мертвое море). Судей (11,5 листов). Книга судей Израилевых (низший суд находился в каждом городе и состоял из 7 опытных и честных старейшин и 2 левитов, высший находился там, где стояла скиния, позже - храм, и в него входили первосвященник со священниками и гражданские судьи во главе с правителем) о войнах с соседями. 1 Царств (16 листов). О времени первого израильского царя Саула из колена Вениаминова (убил себя в 1058 году до н.э.). 2 Царств (13 листов). О времени пророка иудейского и второго царя Давида (евр. «возлюбленный, драгоценный»). 1 и 2 книги царств написал пророк, последний израильский судья Самуил (евр. «испрошенный от Бога»), который спасал евреев от филистимлян (жили на юго-западе Ханаанской земли и были очень сильны), поставил на царство Саула и Давида. 3 Царств (15,5 листов). О правлении третьего царя - Соломона. 4 Царств (14,5 листов). Об остальных израильских царях до вавилонского пленения евреев. (Израильское царство 980 - 725 гг. до н.э. состояло из 10 колен - кроме Иудина и Вениаминова, имело 19 царей, омрачалось междоусобиями, идолопоклонством и нападением внешних врагов. В 725 году до н.э. на его месте поселились самаряне). 3-4 книги царств написаны сыном Давида, пророком Нафаном (евр. «дарованный»), Гадом (евр. «благополучие») и другими пророками.

Последние (младшие) пророки подразделяются на великих: Исайя (24 листа) - пророчество о вавилонском пленении евреев; Иеремия (27,5 листов) - обращение Господа через пророка к народу Израиля, чтобы спасти его от плена; Иезекииль (24,5 листа) - подтверждение пророчества Исайи (в ответ на многочисленные лжепророчества) о скором падении Иерусалима, а также о его последующем восстановлении и будущей жизни Господа среди еврейского народа. И малых: Осия (3,5 листа), Иоиль (1,5), Амос (2,5), Авдий (0,5), Иона (1), Михей (2), Наум (1), Аввакум (1), Софония (1), Аггей (0.5), Захария (4), Малахия (1).

Писания. Псалмы (30 листов) - песни и обращения Давида к Господу. Притчи (11 листов) - Соломон сыну о мудрости. Песнь песней (2 листа) - Соломон о церкви. Плач Иеремии (2 листа) - пророк о разоренных Иерусалиме и Израиле. Иов (12 листов) - обвинение оказавшегося в беде Иова его друзьями. Экклезиаст (3,5 листа) - сын Давида, царь Израиля, проповедник о жизни («Все суета сует и томление духа»). Даниил (10 листов) - пророк о жизни евреев в вавилонском плену.

А также считающиеся историческими книгами: Руфь (1,5 листа) - о свекрови и снохе. 1 Паралипоменон (13,5 листов) - летописи о пропущенном в царях и царствах до Самсона. 2 Паралипоменон (17,5 листов) - продолжение летописи от Самсона до вавилонского пленения иудеев. Есфирь (5,5 листов) - об иудеянке, жене Ксеркса, спасшей евреев от приближенного царя Амана, который в гневе на отказавшегося ему кланяться дядю Есфири Мардохея, решил убить всех евреев в царстве. 1 Ездры (4,5 листа). Ездра - ученый священник («книжник» - законоучитель), с разрешения Артаксеркса привел многих иудеев из Вавилона в Иерусалим и вместе с Неемией устроил их церковный и гражданский быт. Неемия (6,5 листов) - виночерпий Артаксеркса, областеначальник в Иудее, вместе с Ездрой устраивал жизнь евреев.

Неканонические книги (переведены с греческого). 2 Ездры (7 листов). Об освобождении евреев из вавилонского плена. Товит (4 листа) - об отведенном в Ниневию и прославившемся в ней богатством израильтянине, спасенным от бедствий архангелом Михаилом, его сыне Товии, ходившем под руководством архангела Михаила за отцовскими деньгами в Экбатаны и исцелившего отца от слепоты. Иудифь (6,5 листов) - об иудеянке, убившей военноначальника ассирийского царя Навуходоносора Олоферна и спасшей город Ветилую. Премудрость Соломона (7 листов) - Соломон о мудрости. Сирах (18,5 листов) - наставления египетским евреям о том, как следует соблюдать законы: «Во всяком деле верь душе твоей и это есть соблюдение заповедей» (с. 666, ст. 32:24). «Состарься в деле твоем» (с. 651, ст. 11:19). Послание Иеремии (1 лист) - предостережение пленникам, отводимым в Вавилон об опасности идолопоклонства. Варух (2 листа) - обращение пророка к жившим в Вавилоне евреям о причинах их бедствий. 1 Маккавейская (14 листов), 2 Маккавейская (11 листов), 3 Маккавейская (4 листа) - история евреев эпохи эллинизма (после смерти Александра Македонского). 3 Ездры (12,5 листов) - краткое описание прошлого и пророчество наступления нового века («Конец сего века - Исав, а начало следующего - Иаков. Рука человека - начало его, а конец - пята его». Пророчеством Ездры заканчивается Ветхий Завет. (Переведена с латинского, так как этой книги нет ни в еврейской, ни в греческой Библии).

Перевод священных книг на славянский язык был начат святыми Кириллом и Мефодием в IX веке н. э. Современная славянская Библия представляет собой перепечатку Елизаветинского издания 1751-1756 гг., в котором текст Ветхого Завета был выверен по греческой Библии. На русский язык Библия переведена в середине XIX века н. э. Русская православная Библия, как и славянская, содержит все 50 книг Ветхого Завета.

Тема 5. Возникновение христианства. Иудеи и идумеи. Религиозные партии и евреи рассеивания. Распространение христианства. I-VII Вселенские соборы

Иудеи и идумеи - потомки Иакова и Исава. Во II - I вв. до н.э. Иудея поддерживала дружественные отношения с Римом, но за 60 лет до Рождества Христова среди управлявших ею князей Маккавеев произошел раздор и они обратились за помощью к находившемуся тогда на востоке римскому полководцу Помпею, который занял Иудею, Иерусалим, предоставил Гиркану Маккавею первосвященническое достоинство, титул народоначальника и заставил платить дань Риму. Но реальную власть получил не Гиркан, а преданный римлянам идумеянин Антипатр.

Идумеи (народ, происходивший от Исава) сначала жили в горах на побережье Мертвого моря, затем были покорены Давидом, но часто восставали против власти иудеев и подстрекали их врагов к нападению на Иерусалим. Гиркан принудил идумеев исполнять все законы Моисея и с тех пор они составили с иудеями один народ.

После смерти Антипатра в 37 году его сын Ирод при содействии триумвира Антония получил титул царя иудейского. С его вступлением на престол царская власть в Иудее отошла от колена Иудина. Ирод, прозванный Великим, расширил пределы Иудеи, восстановил государство, украсил Иерусалимский храм. После его смерти предводители разбойничьих шаек Иерихона присвоили себе царский титул, начались выступления против римлян, поэтому вся власть в Иуде отошла к римским прокураторам.

К началу нашей эры много плененных во время многочисленных нападений на Иудею евреев жило вне Палестины, особенно в Александрии. Они занимались торговлей, приобретали богатства, покупали свободу, привилегии и оседали во всех странах Римской империи, включая ее столицу.

Религиозные партии и евреи рассеивания. Накануне рождения Иисуса Христа евреи ожидали пришествия царя-освободителя, способного устроить земное царство, явить славу и блеск еврейскому народу. Они ждали Мессию для одних себя, как народа избранного, и не хотели знать Бога в уничиженном состоянии, так как за годы рабства утратили Его понимание. К этому времени в еврейском народе образовались религиозные партии фарисеев, саддукеев, ессеев и ферапевтов.

Фарисеи («избранные, отделенные») - партия ревнителей старой веры. Они добровольно налагали на себя посты, часто молились и совершали омовения, полагая, что строгое исполнение предписаний закона особенно угодно Богу и является единственным путем к спасению, отсюда их гордость (самовознесение в самом себе), строгость жизни, святость в глазах общества.

Саддукеи - партия богатых и знатных людей, усвоивших греческое образование философов-рационалистов. Среди них было немало первосвященников. Они стремились к рационалистическому пониманию законов Моисея, отвергали устные предания, не придавали большого значения обрядам, отрицали бессмертие души, воскресение мертвых, бытия духовного мира и Божественного Провидения.

Ессеи и ферапевты - сектанты. Ессеи посвятили себя служению Богу и образовали подобие ордена из 4.000 человек. Сначала они жили в городах, затем поселились за Мертвым морем. В свое общество ессеи принимали после испытания с обетом никому не открывать его тайн, почитать Бога и любить истину. Ферапевты жили в Египте, толковали и понимали законы Моисея мистически. Усилия тех и других в связи с ожидавшимся скорым явлением Мессии были направлены на внутреннее самоусовершенствование.

Самаряне - смешавшиеся (после падения Израильского царства в 722 г. до н.э.) с язычниками палестинские иудеи. Они принимали только пятикнижие Моисея, как единственную книгу закона. Евреи ненавидели самарян и считали их еретиками. У самарян не было такой национальной гордости как у евреев и уверенности в своей святости вследствие происхождения от Авраама. Они видели в Мессии пророка, который должен объяснить закон и научить всему, поэтому стояли ближе к христианству, чем иудеи.

Евреи рассеяния, жившие вне Палестины, и, особенно, в городах близких к Риму, сознавали могущество империи и были далеки от мечтаний палестинских иудеев о всемирном господстве. Поэтому они были более подготовлены к принятию Мессии как Искупителя от грехов. Кроме того, постоянно общаясь с язычниками, они были более к ним терпимы и обращали их в иудейство: принимавшие его без обрезания называли пришельцами врат, с обрезанием - пришельцами правды.

Распространение христианства. Христос (греч. «Christos» - Помазанник) - имя Спасителя. Христами евреи называли царей, пророков и священников, которых помазывали перед назначением на должность, что означало дарование им Духа Святого. Имя Христос принадлежит Господу Иисусу по всем трем достоинствам: царскому, первосвященническому и пророческому. Родство зародившегося в I веке н.э. христианства с иудаизмом заключается в их обоюдном признании Ветхого Завета священной книгой, различие - Новый Завет (четыре Евангелия от Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Деяния Апостолов; семь соборных апостольских посланий; 14 посланий апостола Павла, Откровение апостола Иоанна Богослова) признается только христианами и является для них главнейшей частью Библии. К концу I - началу II веков, особенно после поражения еврейских восстаний против Рима, разрыв между иудаизмом и христианством оформился окончательно.

Зарождение христианства пришлось на период, когда шедшие от прародителей сведения о едином Боге затмились окончательно. Его распространение происходило в условиях падения авторитета языческих религий, боги которых не сумели защитить самих себя. С падением религии началось падение нравственности. Описывая состояние римского общества, апостол Павел отметил, что оно наполнилось неправдой, лукавством, корыстолюбием, злобой, завистью, убийствами, распрями, злонравием, гордостью и другими пороками.

Первые христианские общины были немногочисленными, их возглавляли и проповедовали в них апостолы: Анания заложил основание Церкви в Дамаске; Павел - Македонии и Коринфе, Иасон и Сосипатр - Коркире, Марк - Александрии, Филипп - Фригии, Матфий - Синопе, Фаддей - Армении и т.д. В результате их деятельности были устроены христианские церкви во всех крупных и важных городах Римской империи: Александрии, Антиохии, Афинах, Эфесе, Иерусалиме, Коринфе, Риме, Солуни, Филиппах и др. Даже во многих малых городах были устроены христианские общины, как это видно из путешествий апостола Павла. В результате начавшегося в 34 году преследования апостолов, погибли: Иаков Праведный и Иаков Заведеев (Иерусалим), Петр и Павел (Рим), Варфоломей и Иуда (Армения), Андрей (Патрас).

В начале II века правитель Вифании Плиний Младший сообщил императору Траяну, что христианство проникло в города, села и деревни, опустели языческие храмы и прекратились языческие праздники. Постепенно во многих общинах появились старейшины - пресвитеры, иногда их называли епископами. Вытесненные правоверными иудеями из синагог христиане собирались в принадлежащих их единоверцам частных домах, а в годы гонений - каменоломнях и подземных катакомбах (по названию римской крепости Катакумб) - последние были везде, даже под столицей Римской империи. Христиане помогали нуждающимся и больным членам общин, тем, кто оказывался в заключении, делая для этого взносы.

На рубеже II - III вв. была написана история основания всех крупных христианских общин, создававшихся непосредственно кем-то из учеников Иисуса Христа (апостолов), были составлены списки их руководителей. Тогда же началось усиление власти клира (греч. «наследие, жребий, часть, удел»), т.е. церковнослужителей: епископов (греч. «надзиратель»); пресвитеров (греч. «старший»), так в Новом Завете были названы священники; дьяконов (греч. «служитель»). Официально дозволенной в Римской империи религией христианство стало в 311 году.

Утверждая веру, менее чем за два столетия погибли причисленные Церковью к лику Святых: мужи апостольские (ученики апостолов) Варнава (Кипр), Дионисий Ареопагит (епископ Афинский), Климент (епископ Римский), Игнатий Богоносец (епископ Антиохийский); епископы александрийские (Александр и Петр), лионские (Пофин и Ириней), антиохийский (Вави-ла), емесский (Силван), карфагенский (Киприан), пергамский (Антипа), смирнский (Поликарп), фиатирский (Карп); христиане Анастасия, Вера, Надежда, Любовь, Игустин Философ, Лаврентий, Сикст (Рим), Екатерина (Александрия), Варвара, Иулиания (Финикия), Памфил (Кесария), Стефан (Иерусалим) и другие.

I - VII Вселенские соборы. С IV века христианская церковь начала собирать высшее духовенство и представителей всех местных общин на Вселенские соборы, на которых обсуждались, утверждались или отвергались наиболее важные положения вероучения: о триединстве Бога; воплощении Иисуса Христа; искуплении Им человеческих грехов. Одним из главных противоборствующих направлений в христианстве в это время стало арианство. Проповеди пресвитера (греч. «старший» - священника) александрийской церкви Ария, который предложил упрощенный вариант вероучения, быстро нашли отклик у бургундов, вандалов, готов, свевов и других кочевых народов. Арий объявил, что истинным Богом является Бог-Отец, Сын Божий сотворен и вместе с Духом Святым находится в подчиненном к Богу-Отцу отношении. Широкое распространение арианства обеспокоило византийского императора Константина, по инициативе которого и был созван в 325 году I Вселенский собор. Утверждая основы вероучения, епископы приняли Символ веры, в котором определили равенство (признаны равными по достоинству) и единосущие (единая суть) Отца и Сына Божия.

Учение Ария тем временем продолжало распространяться и в 381 году был созван II Вселенский собор, на котором были сформулированы основы христианской веры в 12 частях: 1) Бог творец мира - первая ипостась Святой Троицы; 2-7) Иисус Христос - рожденный, а не сотворенный; единородный и единосущный Отцу Сын Божий и человек; своей смертью искупил грехи человеческие и открыл путь к спасению; воскрес; вознесся на небо в теле человеческом и снова явится на землю; 8) Дух (евр. «дыхание, ветер, дуновение ветра») Святой - третья ипостась Господа, исходящая от Отца (дар Духа Святого - вдохновение); 9-12) повествуют о роли церкви, таинстве Крещения, будущем всеобщем воскресении мертвых и жизни вечной.

Ариане, духоборы (не признавали Богом Духа Святого), евномиане (отказались признать Иисуса Христа Богом), савелиане (утверждали, что лица Святой Троицы - это разные проявления единого Бога) и другие еретики (греч. «человек, следующий правому учению») были согласно Библии отлучены от церкви, и затем, поскольку продолжали упорствовать, преданы проклятью. После раздела в 395 году Римской империи и христианской церкви на Западную и Восточную началось формирование православия и католицизма как самостоятельных учении. Христианство стало господствующей религией на всей территории империи, находившейся под опекой государственной власти.

В V - VI веках на III (431), IV (451) и V (553) Вселенских соборах в ходе споров о боговоплощении Иисуса Христа (т.е. соотношении божественного и человеческого начала в Его личности) от имперской церкви отделились христиане Востока: несториане (цареградский епископ Несторий с 429 года утверждал, что Иисус Христос не Бог, а человек, сын Иосифа и Марии, спасающий не искупительной смертью, а примером жизни. Учение Нестория было опровергнуто, сам он отлучен от церкви и умер в 436 году), монофизисты (утверждали, что в Иисусе Христе было одно естество - Божеское, а от человеческого, исчезнувшего в Божестве как капля в море, остался один образ), монофелиты. IV собор утвердил догмат воплощения: Иисус Христос истинный Бог и истинный человек, божество и человечество соединились в нем. V собор обязал изображать Его в человеческом облике, во всей высоте смирения, покорности, страдания и жертвы. На VII Вселенском соборе (787) закончилась борьба против поклонения иконам, было решено изображать священные лица и поклоняться им.

Также, на протяжении нескольких веков, происходило формирование семи таинств, во время которых на верующих исходит благодать Божья, и связанных с ними обрядов.

Первым в конце V века сложилось таинство крещения, позже - причащения, затем были введены миропомазание, елеосвящение, брак, покаяние и сопутствующую ему исповедь, священство. При крещении, после троекратного погружения в воду с призывом Бога-Отца и Сына и Святого Духа, человек рождается духовно. Во время таинства миропомазания даются укрепляющие в духовной жизни дары Святого Духа; причащения - Тело и Кровь Христа для Вечной Жизни; покаяния или исповеди - отпускаются священником грехи от имени Иисуса Христа. Священство - возложение епископом руки на возводимого в сан священнослужителя. Брак - благословение супружеского союза жениха и невесты. Елеосвящение (соборование) - помазание тела елеем больного с призывом благодати Божьей, исцеляющей душевные и телесные болезни.

Тема 6. Православие. История православия. Принятие христианства на Руси. История Русской Православной Церкви. Особенности вероучения и культа. Символ веры

верование религия ислам христианство

История православия. Православие - одно из трех основных направлений христианства (греч. «ортодоксия»). Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах.

Богословские основы православия сформировались в IV - XI веках в Византии, его зарождение происходило в условиях централизации государственной власти, поэтому Церковь оказалась придатком государства, а ее фактическим главой - византийский император.

В VI веке Восточная Римская империя освободила Рим и включила его в состав Византийской империи. Константинопольский Патриарх стал именовать себя вселенским, т.е. главой Восточной и Западной Церкви. Но в середине VII века Византия подверглась нападению арабского халифата и славян, захвативших Антиохию, Александрию, Иерусалим, Балканский полуостров и католическая церковь обрела самостоятельность, создав, первоначально, вокруг Рима Папскую область. В IX веке между западной и восточной Церквями возник конфликт из-за Сицилии и Южной Италии. Кроме того, принявшая христианство от Рима Моравия, перешла под патронат Константинополя и Болгария склонилась к православию. В XI веке, в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу, Константинопольский Патриарх распорядился закрыть в Константинополе все римские церкви и монастыри, что привело к окончательному разрыву отношений между католиками и православными.

Завоевавшие Византию турки подвергли христиан жестоким гонениям, угодным Богу делом считалось насильственное насаждение ислама, обращение христиан в рабство, грабежи, поборы, издевательства и десятины детьми. Обычным явлением стало убийство Константинопольских Патриархов (только в XVII веке были задушены Кирилл Лукарис, Кирилл II, Парфений II, Парфений III). Несмотря на то, что Константинопольский Патриарх не имеет права вмешиваться в деятельность других православных церквей, он все же считается вселенским, и покушение на его жизнь и достоинство является оскорблением всей Православной Церкви.

Формирование основных положений православия происходило в борьбе с многочисленными отклонениями и вариантами, осужденными соборами как ереси. Разногласия на Вселенских соборах можно объяснить как сложностью теологических вопросов, так и существованием в Византийской империи четырех равнозначных религиозных центров - Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Константинопольской автокефальных (самостоятельных) церквей. Затем от Антиохийской церкви отделились Кипрская и Грузинская православные церкви. Армянская отказалась признать осуждение монофизитов, поставив себя, тем самым, в положение церкви не признающей догматику ортодоксального христианства.

В настоящее время в мире 17 автокефальных (самовозглавляемых) православных церквей: Албанская, Американская, Болгарская, Грузинская, Кипрская, Константинопольская, Румынская, Русская, Сербская, Словацкая, Украинская, Чешская, Александрийская (Египет и некоторые страны Африки), Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская (Палестина), Элладская (Греция).

Кроме того, имеются четыре автономных православных церкви под юрисдикцией Патриархов: Критская и Финляндская (Константинопольского), Синайская (Иерусалимского), Японская (Московского и всея Руси). Пределы их самостоятельности определяются соглашением с автокефальными церквями, которые предоставили автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви.

Принятие христианства на Руси. Христианство на Руси было учреждено в X веке по византийскому образцу, благодаря переводу Кириллом и Мефодием почти всех библейских книг на старославянский язык. Согласно «Повести временных лет» волжские булгары предложили Владимиру принять ислам, папский легат - католицизм, хазары - иудаизм, но первые не имели соответствующей библейской литературы на славянском языке, а хазары были данниками киевского князя.

Братья-священники Константин, принявший в монашестве имя Кирилл, и Мефодий жили на северном побережье Эгейского моря, где было много славян, знали греческий, славянский и еврейский языки. В 860-е годы они добились разрешения совершать богослужения на славянском языке (в то время велось только на еврейском, греческом и латинском, поскольку перевод Священного Писания требовал множество теологов и знатоков языка) и вскоре перевели на славянский язык Евангелие и почти все библейские книги.

При сыне Владимира Ярославе Мудром в Киеве было создана митрополия во главе с греком Леонтием. Была построена Десятинная церковь Успения Богородицы с 25 главами площадью 900 м2 (разрушена в 1240 году), Софийский собор с 13 главами, Киево-Печерский монастырь на месте возникшего вокруг келий-пещер («печер») первого поселения подвижников-христиан, ставший в 1598 году лаврой (греч. «многолюдный») и десятки церквей в других городах.

Появились первые Святые на Руси - Ольга, Владимир, Борис и Глеб, основатель Киево-Печерского монастыря игумен Феодосии и др.; первый митрополит русского происхождения - Илларион (1051) (Илларион: «Не в худой и не в неведомой земле владычествовали, но в Русской, что ведома и слышима есть во всех концах земли»); Священное Писание и Псалтирь, произведения Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, не включенная в библейский канон иудейская и раннехристианская литература - апокриф (греч. «тайный, сокровенный»), сборник жизнеописаний отцов церкви и монахов - патерик (греч. «отец»).

История Русской Православной Церкви - самой многочисленной из православных, пятой среди древнейших восточных христианских церквей.

В 1589 году, более чем через сто лет после падения Византии, по инициативе царя Федора Иоанновича (1557 - 1598) был созван Поместный собор с участием восточных Патриархов (греч. «родоначальник»), на котором избран первый Московский и всея Руси Патриарх Иов. До середины XVII века Русская Православная Церковь находилась под опекой государства. Первый конфликт духовной власти со светской и обществом произошел в правление Патриарха Никона (1605 - 1681). Приведение в соответствие с вероучением православных обрядов (утверждение трехперстного крестного знамения) и богослужебных книг вызвало раскол внутри Церкви, а претензия Патриарха на верховенство духовной власти над светской - лишению его сана и ссылке.

В результате раскола образовались две группы старообрядцев: имевшие священников поповцы (греч. «отец, батюшка») и беспоповцы (священников заменяли уставщики). В свою очередь, эти группы делились на множество толков и согласий, самым значительным из которых было учение христоверов, объявивших, что Христос может вселиться в каждого верующего. Они отличались крайним аскетизмом и мистицизмом, отрицали церковь и обряды. Главной формой богослужения христоверов было радение, имевшее целью единения с Духом Святым. Радения сопровождались плясками, песнями, вхождением в транс, прорицаниями и экстазом. Наиболее фанатичные в качестве основного средства самосовершенствования применяли оскопление, позже их стали называть скопцами.

В середине XVIII века в среде старообрядцев появились два новых течения: молокане и духоборы. Молокане считали, что человек спасается только личной верой и единственным источником Божественной истины объявили Библию. Духоборы, считавшие Иисуса Христа человеком с божественным разумом, заменили Библию Книгой жизни, содержащей сочиненные самими духоборами псалмы (Бог в Книге жизни трактуется как вечное добро). Те и другие были выселены на юг империи.

В XVIII - XIX веках Патриархов в России не было, высшая духовная власть в стране принадлежала императору. После Февральской революции 1917 года патриархат был восстановлен, Патриархом был избран московский митрополит Тихон (1865 - 1925).

В конце XX века государство вернуло Церкви находившиеся в музеях иконы и церковные ценности, сохранившиеся храмы и монастыри: старейший в Москве Данилов монастырь (в 1930 году настоятель и около 50-ти монахов были расстреляны, в монастыре был устроен детский приемник-распределитель, просуществовавший до 1983 года; сегодня - действующий монастырь, резиденция патриарха и Священного Синода), Оптину пустынь (расположен на берегу одного из притоков Оки; в XIX веке здесь проживало около 300 монахов и послушников, в монастырской библиотеке находилось 30.000 книг; старцы жили в расположенном в полукилометре от монастыря, обнесенном деревянным забором скиту, внутри него был густой запах цветов, росших по обе стороны широкой, посыпанной песком дорожки, чистые кельи, пасека, пруд, кипарисовая аллея) и другие. Церковь возобновила причисление к лику святых подвижников веры (Игнатий Брянчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, Патриархи Иов и Тихон), государственных деятелей (Дмитрий Донской, Романовы) и выдающихся представителей культуры (Андрей Рублев, Максим Грек).

Особенности вероучения и культа. Основы вероучения изложены в Священном Писании (Библии), Священном предании (решениях семи Вселенских соборов) и работах отцов церкви - Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста и других.

Согласно православному учению Бог - не только личность, но и сущность. Он выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух, составляющих нераздельную в своей сущности и равную в Божественном достоинстве Святую Троицу. Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица, Он Дух Вечный, Всеведущий, Всемогущий, Вездесущий, Всеправедный, Неизменяемый. Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый, Он сохраняет людей, направляет их на путь добра, пресекает зло, предотвращает нарушение долга. Он предопределил спасение людей через Единородного Сына - Иисуса Христа. Сын Божий также вечен, как и Его Отец. Дух Святой порождает духовную жизнь человека, одаривая его способностью познания, вдохновением и мудростью.

Краткое изложение основных догматов христианства, сформулированных на двух первых Вселенских соборах, называется Символом веры. Христианин обязан знать его наизусть. Отличительной особенностью православия является то, что оно со времен первых семи Вселенских соборов не добавило ни одного догмата к вероучению, в отличие от католицизма, и не отказались ни от одного, в отличие от протестантизма. Православная церковь считает это главной из своих заслуг.

Основное назначение постов - очищение и обновление человека перед праздником или важным событием. Многодневных постов в православии четыре: Строгий (перед Пасхой), Петров (перед днем Петра и Павла), Успенский (перед Успением Богородицы), Рождественский (перед Рождеством Христовым), однодневные - каждую среду и пятницу.

Главные праздники православия: Пасха (самый главный праздник в православии); Рождество Христово; Сретение (встреча Симеоном Праведным и пророчицей Анной принесенного в храм на 40-й день после рождения Иисуса Христа); Крещение Господне; Преображение (изменение вида Иисуса Христа); Вход Господа в Иерусалим; Вознесение; Троица (сошествие Святого Духа на Апостолов на 50-й день от Пасхи); Воздвижение креста Господня (в 313 году мать императора Константина Великого святая Елена открыла построенный по ее приказу храм Гроба Господня в Иерусалиме возле Голгофы, в одном из приделов храма был поставлен Престол на месте распятия Иисуса Христа); Благовещение (возвещение архангела Гавриила Деве Марии о зачатии Христа Господа от Духа Святого); Рождество Богородицы; Введение в храм Богородицы; Успение Богородицы.

Символ веры. Верую в Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всем и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного. Единосущного Отцу, Им же все существует («вся быша»). Ради нас и нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии в человека («и вочеловечшася»). Распятого за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день по Писанию. И взошедшего на небеса и сидящего справа («одесную») от Отца. И опять («паки») грядущего со славою судить живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном споклоняемого и сславимого, упоминаемого пророками («глаголавшего пророки»). В Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую только («едино») крещение в оставление грехов. Ожидаю («чаю») воскресения мертвых. И жизни будущего века. Аминь.

Тема 7. Святые и старцы Русской православной церкви. Серафим Саровский. Игнатий Кавказский. Амвросий Оптинский. Феофан Затворник. Иоанн Кронштадский. Старцы. Оптина пустынь

Святой - превосходная степень праведности и совершенства, применимая к Богу и освященным Церковью подвижникам веры.

Серафим Саровский (1795 - 1833). Прохор Мошнин, родился в семье курского купца. В 1794 - 1825 годах жил отшельником в хижине в 2-х часах ходьбы от Саровского монастыря и никого не принимал у себя. В 1801 году был сильно избит мужиками, после этого сгорбился и не мог ходить без посоха. Преподобный Серафим носил белые одежды (а не черные монашеские), железный пояс, лапти, на груди - железные кресты весом 9 кг, на спине - железные кресты весом 3,5 кг, мешок с камнями и Евангелием. Сначала питался выращенным на своем огороде, затем только одной травой снитью, которую варил и ел. 3 года провел в молитве, стоя на коленях на огромном камне. В 1807 - 1810 годах хранил обет молчания. В 1810 - 1825 годах жил в неотапливаемой келье монастыря, не покидая ее - затворником, и, по-прежнему, носил вериги. Какое-то время спал в сидячем положении на полене, позже - в изготовленном собственноручно гробу. Молился и читал вслух Библию.

Его затворничество продолжалось 15 с половиной лет и закончилось 25 ноября 1825 года. Началось старчество. Все последние 8 лет он принимал у себя множество посетителей. Одет был в белую одежду со знаками священнического достоинства. Он обладал даром ясновидения, исцеления и пророчества. Многие говорили, что после разговора с ним в их душах происходила перемена и жизнь изменялась («Я имел счастье видеть его светлее солнца»).

Игнатий Кавказский (1807- 1867) - Дмитрий Александрович Брянчанинов, родился в имении отца, родственник президента Академии художеств А.Н.Оленина, епископ Кавказский, кавалер ордена Св. Анны 1 ст. (1861).

В 1822 году поступил в Главное инженерное училище (при поступлении на 30 мест было 130 претендентов), вскоре отмечен генерал-инспектором Николаем Павловичем, приглашен им в Аничковский дворец и представлен великой княгине Александре Федоровне. В 1826 году с отличием окончил училище. В январе 1827 года приглашен во дворец к великому князю Михаилу Павловичу, где было собрано все высшее начальство инженерного училища. Ему предложили место в гвардии, но он отказался (великий князь: «Почетнее спасать душу свою, оставаясь в миру». Д.А. Брянчанинов: «Остаться в миру и желать спастись, все равно, что стоять в огне и желать не сгореть»). Великий князь направил его офицером в Динабургскую инженерную команду, но в конце 1827 года освободил от службы по состоянию здоровья.

В 1831 году Дмитрий Александрович принял постриг под именем Игнатия, через месяц посвящен в иеромонаха и назначен настоятелем Пельшемской обители в Вологодской губернии. В 1833 году по рекомендации Николая I (Николай I: «Не захотел служить мне, где я предполагал и избрал путь по своему произволу - на нем и уплати мне долг свой за воспитание, которое я тебе дал и за любовь мою к тебе. Даю тебе пустынь, чтобы ты превратил ее в образцовый в глазах столицы монастырь») распоряжением Священного Синода игумен Игнатий был возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем Сергиевой пустыни (из 13 человек), находившейся между Петербургом и Петергофом, здесь он прожил 24 года.

Николай I приказал выделить на строительство 100.000 рублей, большую сумму пожертвовала императрица Александра Федоровна, 40.000 рублей пожертвовал друг Игнатия Михаил Чихачов, 50.000 монастырь получил по завещанию умершего в нем петербургского купца Макарова, по просьбе настоятеля ссуду в 30.000 с выплатой в рассрочку на 8 лет выдала комиссия духовных дел. Игнатий вернул монастырю половину присвоенной экономическими крестьянами монастырской земли, другую часть получил по указу 1835 года. В результате монастырь был в изобилии обеспечен собственными овощами, ржаным хлебом, молочными продуктами. Лишнего сена стали ежегодно продавать на сумму до 1.500 рублей. В 1836 году Святейший Синод возвел монастырь в первый класс, в 1837 году численность монастырской братии возросла до 42 человек. В монастыре было построено три новых храма. Деятельности Игнатия помогало умение подбирать и направлять людей.

В 1838 году назначен благочинным всех монастырей Санкт - Петербургской епархии (определен к наблюдению за церковным благоустройством). В этом звании был твердым представителем административной власти и чутким к людям руководителем вплоть до возведения в сан епископа. С 1857 года епископ Кавказский и Черноморский. Ставропольская епархия из 500.000 прихожан была учреждена около 1840 года. Половина (старообрядцы) по просьбе Кавказского линейного начальства сразу же была выведена из управления епископа и отдана в ведение обер-священника Кавказской армии. В Ставрополе Игнатий прожил три года, а затем, после перенесенной оспы, с пенсией 1.500 рублей в год в сопровождении игумена, двоих иеромонахов и нескольких послушников удалился в Николо-Бабаевский монастырь Костромской епархии, настоятелем которого был назначен прибывший с ним игумен Августин.

Амвросий Оптинский (1812 - 1891) - Гренков Александр Михайлович родился в семье пономаря села Большая Липовица Тамбовской губернии. В семье было 8 братьев и сестер и жила она в доме деда священника того же села. По окончанию духовного училища получил от училищного начальства фамилию Гренков. Окончил с отличием Тамбовскую духовную семинарию, работал домашним учителем, затем - преподавателем греческого языка Липецкого духовного училища. В 1839 году ушел в Оптину пустынь, в 1842 году пострижен с именем Амвросий. Принял активное участие в переписке старца Макария и помогал ему при переводе книг святых отцов. После смерти Макария стал его духовным наследником. Считая помощь людям важней литературного творчества, все свое время посвятил посетителям. Кроме небольшого перерыва на чай и обед, он принимал их до позднего вечера свыше 30 лет. Люди поражались его сердечностью, простотой и знанием жизни, приобретенным в общении с Макарием и Леонидом. В первой половине 50-х гг. заболел и с тех пор по причине болезни и слабости большую часть времени проводил полулежа в своей келье, совершать поклоны и просто подняться ему было трудно («В нем билось внимательное к горю людей сердце»). Амвросий: «Чтобы быть монахиней, надо быть либо железной, либо золотой».

Феофан Затворник (1815 - 1894) - Говоров Георгий Васильевич родился в семье священника села Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии. Окончил духовное училище, Орловскую духовную семинарию, Киевскую духовную академию со степенью магистра (1837-1841). Во время учебы в академии в 1841 году принял постриг с именем Феофан.

Смотритель Киево-Софийского духовного училища, ректор Новгородской семинарии в 1842-1847 гг. Профессор и помощник инспектора Санкт-Петербургской духовной академии. В 1848-1854 гг. жил в Палестине. Архимандрит 1955), настоятель церкви Русского посольства в Константинополе (1856), ректор и профессор Санкт-Петербургской духовной академии (1857), преподаватель в светских школах столицы (1857-1859), епископ Тамбовской епархии (1859), Владимирской (1863). По личной просьбе в Священный Синод назначен настоятелем Вышинской пустыни Тамбовской епархии (1866).

Пустынь была расположена на большой поляне, окруженной еловым лесом, на берегу реки Выши. В Выше он устроил в своих кельях (маленьком доме с двумя комнатами) церковь. Затворник в 1872 - 1894 гг. Ежедневно к нему приходило 20-40 писем, на которые он неизменно отвечал, питался три раза в день - утром и вечером чай с хлебом, в обед яйца и стакан молока (кроме постных дней). В комнатах были: железная кровать, стол, шкаф, множество книг по истории, философии, богословию, медицине, анатомии, географии, атласы, телескоп, микроскоп, фотоаппарат, краски, написанные им иконы и картины из жизни Иисуса Христа. Себя затворником не считал, говоря, что ест, пьет и спит вдоволь, в то время, как настоящие затворники не едят, не пьют, не спят и ничего не делают, только молятся. Феофан Затворник: «У меня простое уединение, работать лень, писать тоже, из-за чего мучить себя. Нечего сказать и нечем оправдаться! Душа ожестела. Беда!». Канонизирован в 1988 году «как подвижник веры и благочестия».

Иоанн Кронштадтский (1829 - 1908) - Иоанн Ильич Сергиев, родился в семье псаломщика села Суры Архангельской губернии, окончил приходскую школу, семинарию, Петербургскую духовную академию. Священник в Кронштадтском Андреевском соборе с 1855 года.

Храм, вмещавший более 7.000 человек, всегда был полон народа, многие приходили за час до службы, чтобы занять лучшие места. В храм он ездил на лошади, чтобы народ не задержал в пути. Когда выезжал, за ним бежала толпа, но постепенно отставала. Для его прохода в алтарь вдоль стены храма была установлена решетка, охраняемая у выхода двумя сторожами.

«Я увидел отца Иоанна смертельно-бледного, медленно, шаг за шагом продвигающегося вперед в безжалостных тисках, с видимым трудом высвобождавшего руку для благословения. И чем ближе он продвигался к выходу, тем толпа становилась настойчивей, беспощадней и крикливей». «В Петербурге его ждала большая толпа народа. Его давили люди телами, женщины цеплялись за рукава и полы рясы, намеренно удерживая на месте. То левый, то правый рукава рясы поднимались над головами, когда он вырывался из их цепких рук». «Он был человеком сильным, чистым, энергичным и необыкновенным. В беседе выражение лица его менялось, иногда с поразительной быстротой. Говорил чисто, звучно, отчетливо и резко. Был погружен в глубины души и находился в своем особом мире и мире веры. При нем недопустимы были веселые разговоры, шутки, курение». «В беседе наедине он говорил таким голосом, от которого сердце по детски раскрывалось, размягчалось, как воск и невольные слезы сдавливали горло, мешая вырваться в словах накипевшей признательности». «Он был похож на обыкновенного сельского священника, среднего роста с кроткими детскими светлыми глазами, русой бородой и косичкой на затылке». «В нем не было ни малейшей сентиментальности, его делом была работа».

Весь свой заработок отец Иоанн тратил на еду и лекарства для бедных. Каждое утро к нему приходило 1.000 - 1.500 кронштадтских нищих, церковнослужители выдавали им 50 - 75 рублей на еду и ночлег. Он устроил ночлежный приют, в котором взималось по 3 копейки с человека за ночь, рабочий дом и 12 благотворительных заведений, которые обходились ему в 50 -60.000 рублей ежегодно. Своей жизнью отец Иоанн снискал дар прозорливости и исцеления: по его молитве умирающие выздоравливали, буйнопомешанные приходили в себя, слепые прозревали. К нему приходили тысячи писем, в том числе с деньгами. К нему съезжались тысячи людей, иногда из-за отсутствия мест им приходилось ночевать на чердаках и сеновалах.

«Когда отец Иоанн почти повелительно сказал «Кайтесь!», по всей церкви поднялся страшный плач-рыдание, продолжавшийся 5-10 минут».

Старцы (валаамские, киевские, оптинские, родонежские, саровские, соловецкие и др.): Агапит (75), Адриан (53), Александр (68), Алексий (77), Амвросий (79), Амфилохий (76), Анатолий (70), Антоний (70), Аристоклий (80), Архип (61), Варнава (75), Вонифатий (86), Гавриил (71), Георгий (47), Герман (71), Дамаскин (86), Зосима (66), Иероним (82), Илларион (51), Иоанникий (84), Иона (100), Иосиф (129), Леонид (73), Макарий (72), Моисей (86), Назарий (74), Наум (76), Парфений (66), Серафим (74), Стефан (60), Феофан (75), Филарет (83) и другие.

Леонид (1768-1841). Лев Данилович Наголкин - родился в мещанской семье города Карачев Орловской губернии. До 1794 года служил приказчиком и много ездил по России. С 1797 года послушник Свято-Введенской Оптиной пустыни, в 1801 году пострижен в монашество под именем Леонид. В 1804-1808 гг. настоятель Белобережской пустыни. В 1808 году поселился в уединенной келье в лесу со старцами Феодором и Клеопой. В 1811-1812 гг. они переселились в Валаамский скит. После смерти Клеопа в 1817 году Феодор и Леонид ушли в Александро-Свирский монастырь. В 1828 году Леонид переселился в Богородицкую Площанскую пустынь, в 1829 г. - в Свято-Введенскую Оптину пустынь. Среди шести сопровождавших его учеников был будущий святитель Игнатий (Брянчанинов).

Старец Леонид поселился не в самой пустыни, а в скиту, который находился неподалеку от монастыря в густом еловом лесу. Спал не более 3 часов, питался скудно 2 раза в день. Его день и день учеников начинался в 2 часа ночи с утренней молитвы, затем богослужения продолжались с двумя небольшими перерывами до вечера. Вечером монахи беседовали со старцем в его келье. Авторитет Леонида рос, в его скит стекалось много народа, а в обитель - монахов и послушников. В 1836 году старца перевели из скита в монастырь, ему было запрещено принимать мирян и носить схиму. Но к нему шли люди со всей России и количество посетителей с каждым годом увеличивалось, не допустить их было невозможно. Леонид заложил первый камень в основание старчества Оптиной пустыни, которая затем почти целое столетие была выдающимся местом религиозной жизни России (Леонид: «Если мы не будем их принимать, то куда они пойдут со своим горем?»). По воспоминаниям Игнатия Брянчанинова «старец Леонид никогда не давал советов от самого себя, а всегда от Священного Писания или Святых отцов».

Макарий (1788-1860). Михаил Николаевич Иванов - родился в небогатой дворянской семье коллежского асессора села Железники Калужской губернии. После окончания приходского училища работал бухгалтером, чиновником Казенной палаты г. Курска. С 1810 года послушник в Богородицкой Площанской пустыни. В 1815 г. пострижен под именем Макария. В 1819 г. ходил в Киев, в 1824 г. ездил в Ростов. В 1834 г. ему было разрешено переселиться в Оптину пустынь, где он прожил последующие 26 лет монашеской жизни. С 1836 года духовник, с 1839 г. - скитоначальник. Макарий стал духовным преемником Леонида, к нему стекалось народа больше, чем к Леониду и письма не сходили с его стола. Сложные и запутанные вопросы после беседы с ним становились ясными и понятными.

Оптина пустынь была расположена на опушке огромного густого бора на берегу одного из притоков Оки. Монастырь был обнесен стенами, внутри находилось несколько церквей, кельи, хозяйственные строения. В начале XIX века здесь проживало около 300 монахов и послушников. Богослужебный и общежительный уставы в монастыре соблюдались строго. К концу XIX века в библиотеке монастыря находилось 30.000 книг. Личной собственности ни у кого не было, питались в общей трапезной, одежду и обувь получали от монастыря. Только для старцев еду готовили отдельно и приносили в кельи. Старцы, как правило, жили в обнесенном деревянным забором скиту, расположенном в полукилометре от монастыря. Внутри скита был густой запах цветов, росших по обе стороны широкой, посыпанной песком дорожки, маленькие чистые кельи с маленькими окнами, пасека, пруд, кипарисовая аллея.

Тема 8. Католицизм. Особенности вероучения. Церковная организация. Борьба за святые места в Палестине

Католицизм является крупнейшим направлением в христианстве. Он преимущественно распространен в Западной, Юго-Западной и Центральной Европе (Австрии, Бельгии, Венгрии, Германии, Испании, Италии, Польше, Португалии, Словакии, Франции, Чехии), США и Латинской Америке. Католицизм исповедует часть населения прибалтийских государств (Литвы, юго-востока Латвии), западных областей Белоруссии и Украины. Всего католиков 580 - 800 миллионов.

Истоки католицизма - небольшая римская христианская община, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался в III - V веках, особенно с разделением Римской империи на Восточную и Западную в 395 году. Начало разделению христианской церкви на православную и католическую было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире.

Особенности вероучения. Основы вероучения изложены в Священном Писании и Священном Предании. Церковь рассматривает в качестве канонических (греч. «правило, руководство») все книги, включенные в латинский перевод Библии - Вульгату (лат. «общенародная»). Правом толкования текстов Библии наделяется только духовенство. Священное предание образуют постановления 21 собора, суждения римских пап по церковным и мирским проблемам (в православии - только первых семи Вселенских соборов). Следуя Никео-Цареградскому символу веры (краткому изложению учения о том, во что должен верить христианин), другие решения первых семи соборов. Но в VI веке было принято дополнение к символу веры о схождении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына (лат. «filoque» - и сына). В XI веке оно было окончательно принято католической церковью, в результате чего произошедший в IX веке разрыв между западной и восточной Церквями обернулся расколом христианской Церкви на католическую (всеобщую, вселенскую) и православную (правильной веры).

Спасение людей осуществляется благодаря наследию дел, совершенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Распоряжается этим сокровищем Папа Римский, распределяет среди нуждающихся Церковь, т.е. отпускает грехи и дарует прощение кающимся. Отсюда же отпущение грехов за какие-либо заслуги перед церковью, сокращение Папой срока пребывания души в чистилище.

Католицизм признает семь таинств: крещение, миропомазание (лат. «конфирмация» - утверждение, укрепление), священство, брак, покаяние, причащение (греч. «евхаристия» - благодарение), соборование (совершаемое над больным человеком). Конфирмация (первое причащение) проводится в семь лет. При этом подросток получает еще одно имя, которое выбирает сам, и вместе с именем - святого, образу жизни которого он намерен следовать. Во время богослужений применяется органная музыка и пение.

Помимо общего для христианских течений признания существования рая и ада, католическая церковь приняла положение о чистилище - промежуточном месте, где души грешников, на которых не лежат смертные грехи, горят в очищающем огне и затем получают доступ в рай. Срок пребывания души в чистилище может быть сокращен добрыми делами, которые совершают в память об умершем его родные и близкие на земле.

Католики особо почитают Богородицу - Деву Марию. В XIX веке был принят догмат о непорочном зачатии Девы Марии, в XX - о телесном вознесении Богоматери, согласно которому Пресвятая Богородица Приснодева («присно» - всегда) была взята на небо с телом и душой. В 1954 году был установлен специальный праздник в Ее честь.

В католицизме существует культ (особая духовная практика, необходимая для соединения верующего с высшим миром) ангелов, святых, икон, реликвий; проводится канонизация (причисление к лику святых) и беатификация (возведение в ранг блаженных).

Рождественский пост (адвент) начинается 30 ноября. Рождество Христово отмечается тремя богослужениями: в полночь, на заре, днем, что символизирует рождение Христа в Отце, Богоматери и душе верующего. Богоявление называется праздником Трех царей. В этот день в храмах совершаются молебны: Иисусу Христу приносят в жертву золото - как царю, кадило - как Богу, миро (благовонное масло) - как человеку. Существует, также, ряд специфических (англ. «specific» - особый, характерный) праздников: Сердца Иисуса, Сердца Марии, Тела Господня и др.

Церковная организация. Главой католической церкви, наместником Иисуса Христа, верховным правителем государства Ватикан является Папа Римский. Особый статус Римских Пап обоснован наследованием власти, переданной Иисусом Христом апостолу Петру (Библия: «Что свяжешь на земле, то будет связано и на небе; что разрешишь на земле, то будет разрешено и на небе»), бывшему первым епископом Рима. Папа избирается пожизненно собранием (конклавом) кардиналов (большинством голосов в 2/3). Согласно догмату (греч. dogma - линия) католической Церкви, принятому I Ватиканским собором в XIX веке, Папа является непогрешимым в вопросах веры и нравственности. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали. Его власть выше власти Вселенских соборов. Международный центр римско-католической церкви и резиденция Папы находится в Ватикане. Государство Ватикан (1.000 подданных) расположено на холме Монте-Ватикано (отсюда и название), имеет свой герб, флаг, гимн, гвардию, поддерживает дипломатические отношения с большинством государств мира. В центральной части Ватикана собор Святого Петра, окруженный капеллами и дворцами. Здесь же находится уникальная библиотека и музеи.

Посредством римской курии - центрального административного аппарата - Папа руководит действующими по всему миру церковными и мирским организациями католической Церкви. Римская курия включает в себя госсекретариат, 9 конгрегации (курирующих различные направления деятельности церкви), 12 советов, 3 трибунала, 3 канцелярии. По решению II Ватиканского собора при Папе действует с совещательным голосом Церковный Синод (греч. «временное собрание»), созываемый один раз в три года. В его состав входят патриархи и митрополиты восточных католических церквей, представители национальных епископских конференций (англ. «conference» - совещание), монашеских орденов, персонально назначаемые папой лица. Часть кардиналов постоянно пребывает в Риме, где возглавляет папские учреждения, другие руководят местными церквями по всему миру.

По католической иерархии есть три степени священничества: диаконы, священники, епископы. Епископов назначает Папа. Священников в католической Церкви свыше 400.000. К числу особых обязанностей католического духовенства относится соблюдение безбрачия (целибат). Каждодневная одежда католического священника - длинная черная сутана со стоячим воротником, епископа - сутана фиолетового цвета, кардинала - пурпурного, Папы - белого. Знаком высшей духовной власти Папы является позолоченный головной убор - митра, которую он одевает во время богослужений. Знак высшей земной власти - тиара - надетые на митру три короны, символизирующие судейскую, законодательную, священнослужительную власть. Тиара изготовлена из драгоценных металлов и камней, венчает ее крест. Надевают тиару Папы только в исключительных случаях: во время коронации и больших церковных праздников. Отличительная деталь папского одеяния - палий - широкая белая лента с нашитыми крестами из черного сукна. Один конец палия спускается на грудь, другой - на спину.

Важное место в Церкви занимает монашество, организованное в конгрегации и братства. В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Монашеские объединения специализируются на миссионерской деятельности и благотворительности. Наиболее влиятельные монашеские ордена: доминиканцев (основатель - испанский священник Доминик (1170 - 1221), францисканцев (основатель - странствующий проповедник - Франциск (1182 - 1226), иезуитов (основатель - испанский дворянин Игнатий Лойола (1491 - 1556). Существуют также объединения священников и мирян. Самое могущественное из них - «Opus Dei» («Божье дело»), насчитывающее 72.000 членов в 87 странах мира. Его последователи преподают в 475 университетах мира, занимают высокие посты в правительственных учреждениях и средствах массовой информации.

Борьба за святые места в Палестине. Кроме орденов монашеских в католической Церкви в средние века появились духовно-рыцарские (монашеско-мирские) ордена. Поводом к их появлению стали крестовые походы. Первыми духовно-рыцарскими орденами были иоанниты и тамплиеры. Задолго до первого крестового похода граждане Амальфы основали (1048 г) в Иерусалиме странноприимницу Св. Иоанна Крестителя для бедных и больных пилигримов. При ней было устроено братство, главной обязанностью которого был уход за больными. В 1118 году дополнительной обязанностью стала вооруженная защита пилигримов, которая вскоре стала главной. Иоанниты разделилась на три части: рыцарей, священников, служащих. Орден возглавил гроссмейстер. Население Европы приветствовало создание ордена, который, благодаря пожертвованиям, вскоре стал богатым собственником во всех христианских странах. После завоевания Иерусалима Саладином (1187 г.) иоанниты переселились на остров Родос, затем на остров Мальту и стали называться мальтийцами.

Одновременно в Иерусалиме был основан орден тамплиеров. Девять французских рыцарей под начальством Гугона де Пайена создали общество, взявшее на себя монашеский обет и обет защищать пилигримов. Иерусалимский король подарил рыцарям часть своего дворца, построенного на месте храма Соломона, поэтому они и получили название тамплиеров (храмовников). Устройство ордена было как у иоаннитов и к нему также стали стекаться в виде пожертвований большие богатства. После падения Иерусалима тамплиеры жили в богатых поместьях Западной Европы, в основном во Франции. В начале XIV века французский король при содействии зависимого от него, проживавшего в Амьене Папы, ликвидировал орден и конфисковал его богатства.

После завоевания Иерусалима арабами святые места оставались в едином владении христианской Церкви, при крестоносцах отошли к католической Церкви, патриарх был изгнан. Султан Саладин вернул в 1187 году святые места православным и восстановил патриарха. В XVI веке, воспользовавшись тем, что все православные монахи ушли в Иерусалим, францисканцы, подкупив турецкого судью, заняли Вифлеемский храм. В конце века богатый католик заплатил турецким судьям 6.000 золотых, чтобы отнять у православных Голгофу, но православные дали вдвое больше и ее удержали. В первой половине XVII века католики, подкупив визиря, овладели храмом Воскресения, Гробом Господним и Голгофой, но православные вскоре вернули не только их, но и Вифлеемский храм. В конце века Турция по Карловацкому миру отдала Святые места католикам. Они разрушили иконостас в Вифлеемском храме и престол православных в храме Воскресения. В середине XVIII века католики ограбили все православные храмы в Иерусалиме, но по решению султана Османа III Святые места были возвращены православным. В 1808 году сгорел храм Воскресения над Гробом господним, две трети собранных на его восстановление денег ушло на подарки турецким чиновникам. В 1811 году католики получили исключительное право на владение Святым Гробом, но в 1820 году право на него православных было восстановлено.

Тема 9. Философия католицизма. Христианская философия в эпоху поздней античности. Схоластика. Философия Фомы Аквинского. Современная теологическая философия. Христианство о бытии, происхождении человека, познавательных способностях человеческого разума

Христианская философия в эпоху поздней античности. Распространяясь среди евреев Палестины, христианство уже в первые десятилетия нашей эры завоевало приверженцев среди других народов восточного Средиземноморья. Космополитизм эллинов, сменивший вскоре национальную богоизбранность евреев, заложил основу второй после буддизма мировой религии. К началу II века, в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима, разрыв иудаизма с христианством оформился окончательно. В эпоху поздней античности кесарийские, малоазийские и североафриканские богословские школы, святые отцы церкви Василий Великий (330 - 378), Григорий Нисский (ум. 394), Григорий Чудотворец (ум. 270), Иоанн Златоуст (347 - 407), Кирилл Иерусалимский (314 - 386), Августин Блаженный (353 - 430) и др. расширили христианское вероучение и заложили основы католицизма, теократии (греч. «теос» - бог, «кратос» - власть) и средневековой схоластики.

Согласно учению Августина Блаженного созданный Богом мир является подтверждением того, что Бог существует. Бог творил мир в прошлом, творит его в настоящем и будет творить в будущем. Для того чтобы познать мир достаточно человеческого знания, но истинное неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

История общества и жизнь человека протекают в борьбе земного с божественным. Государственная власть погрязла в грехах и язычестве, но она необходима, так как большинство людей далеки от Бога. Она будет существовать и далее, но короли и императоры должны подчиниться Папе Римскому и выражать волю христианской церкви. Церковь - единственная сила, способная объединить мир, так как священнослужители объединены в Церковь и близки к Богу. Бедность и подчинение народа не угодны Богу, но пока эти явления существуют, с ними надо мириться и надеяться на лучшее. Тем более, что путь человека к счастью не закрыт, поскольку счастье состоит в поиске ведущих к праведности истин, праведники же в награду от Бога получат жизнь вечную.

Схоластика (англ. «school» - школа) - богословско-философская наука средневековья, целью которой являлось объединение веры и знания, христианского вероучения и философии. Библия давала материал для богословия, философия - форму. Характерной чертой схоластики являлось то, что истины Откровения должны были оставаться неприкосновенными, философии следовало привести их в систему, найти им подтверждение и не более, отсюда и высказывание - philosophia theologiae ancilla (лат. «философия прислуга богословия»).

Делом философии было, прежде всего, создание стройной богословской системы, т.е. исследование всех отдельных пунктов вероучения с позиции pro (лат. «за») и contra (лат. «против»), их объяснение и доказательство, приведение в единое целое и последовательное изложение. Рассматривая при этом множество связанных с вероучением, но не затрагивающих его основ вопросов (например: «Как могли все люди согрешить в Адаме?», «Почему Бог стал человеком?»), схоласты достигли высот утонченного диалектического остроумия, отличились необыкновенной производительностью невероятных умозаключений и предположений.

Главная заслуга схоластики состоит в том, что она своими исследованиями и доводами дала христианскому вероучению ясность, точность и определенность, привела его в порядок и систему. Вместе с тем, множеством курьезных вопросов и нелепых доказательств, ловкостью и изворотливостью в диалектических спорах, запутанностью не соответствующих важности дела дроблений и подразделений большинства богословских систем она вовлекла в обсуждение богословских вопросов множество до того абсолютно индифферентных (англ. «indifferent» - равнодушный, безразличный) к ним людей, возродила интерес к образованию, породила - к богословию (сегодня только в Риме и его окрестностях действует около 50 исследовательских центров и католических вузов, 14 из которых имеют статус папских университетов).

Философия Фомы Аквинского (1225-1274). В XIII веке приведенное Августином Блаженным доказательство существования Бога, выводимое из существования Его творения - окружающего мира, стало недостаточным, поэтому Фома Аквинский привел пять дополнительных доказательств:

всё движущееся двигает кто-то и этот кто-то - Бог;

причина всего существующего Бог;

поскольку существует необходимость, необходимостью является Бог;

поскольку существуют степени совершенства, существует и абсолютное совершенство - Бог;

всё сущее имеет смысл, следовательно, существует Бог, который придает смысл всему.

Согласно учению Фомы Аквинского всё в мире обрело существование по воле Бога, поэтому назначение вещей известно только Ему; вещи существуют в Его сознании в виде мысли, т.е. первоначально нематериальны; Бог может изменить сущность вещи и может прекратить её существование (отсюда идея Божественного замысла в католицизме и промысла Божьего в православии).

У Фомы Аквинского нет деления мира на идеальный и материальный, материя и сознание - это единое целое живого Бога. Разумом можно познать многое, но основополагающие вопросы бытия, такие как триединство Бога, сотворение мира, первородный грех, можно познать только через доступное верующим Божественное откровение (веришь - поймешь, в противном случае не трать напрасно время). Следовательно, вера - первична, а противоречащие ей знания - неистинны. Таким образом, Фома Аквинский логически доказал всемогущество Бога и зависимость от Него всего сущего, преимущество идеи над материей, истинность знания соответствующего вере и поставил философию в подчиненное положение к теологии.

Николай Кузанский (1401 - 1464) подтвердил сказанное Фомой Аквинским, но, заключив Вселенную в Боге и отождествив ее с Ним, раздвинул границы Бога и Его творения до бесконечности. Признавая Бога как высший разум и мастера бытия, в развитии человеческого общества, тем не менее, Ему отказал, связывая их только с естественными причинами. Его антиклерикализм (греч. «анти» - против, греч. «клирик» - принадлежащий к церковнослужителям) оказал существенное влияние на распространение антирелигиозных настроений в Европе, Америке и России.

Современная теологическая философия занимается исследованием бытия Творца и человека, рассматривая существующие в мире проблемы через призму христианской религии, т.е. реалий христианского мира. Папа Римский Иоанн Павел II отметил, что главная цель теологии - помочь каждому конкретному человеку раскрыть смысл и проблемы его бытия, открыть вечные истины и ценности современного мира, понять их и синтезировать.

Неотомизм (лат. «neo» - новый, «thomismus» - учение Фомы Аквинского) - наиболее авторитетное течение современной теологической философии. В основе неотомизма лежит учение Фомы Аквинского, его главные принципы остались без изменения:

единство веры и знания. Согласно данному принципу истины веры и разума не противоречивы и взаимно дополняют друг друга в познании Бога, человека и мира; логическое понимание сущности вещи не противоречит ее духовному пониманию; разница в пути познания мира заключена в самом человеке. (Библия: «Ухо у них необрезанное, и они не могут слушать», Сир. 6:10, ожесточился человек, не способен прислушаться к голосу собственного сердца);

преимущество веры перед знанием. Согласно данному принципу в ситуациях, когда знания противоречат вере, делай то, к чему лежит душа твоя. (Библия: «Во всяком деле верь душе твоей и это есть соблюдение заповедей», Сир. 32:24).

Отличие неотомизма от предыдущих теологических учений заключается в том, что исследования бытия Бога уступили место исследованиям проблем бытия человека. Человек в понимании неотомистов - побуждаемый Богом к творчеству архитектор своего бытия (Библия: «Думы мои - достояние сердца», Иов. 17:11). В результате общество должно достигнуть состояния, непохожего на все известные (в вечности оценки может не быть, поскольку она начинается с ограничений), а человек - индивидуальности (Библия: «Много у Господа скрытых, сокровенных и других и идут они разными путями»).

Персонализм - направление теологической философии, исследующее процесс становления личности. Согласно данному учению стремление человека к Богу, добру и совершенству ведет либо к персонификации личности в вечности (Библия: «Побеждающему дам камень и имя не нем»), либо к индивидуализации ее через осознание своей уникальности (Библия: «Мудрость человека в годах и его сердце», Иов. 12:12).

Бытие. Религия (лат. «благочестие, святость») поделила мир на три части: небесный, земной и подземный. Согласно политеистической религии - в центре Вселенной находился мир богов, бессмертие которых прекращалось с концом мира, на земле - мир людей, под землей - царство мертвых. Оказаться причисленным к миру богов человек мог только благодаря героизму или таланту (обманувший смерть и ставший бессмертным Сизиф был обречен на бесконечную, тяжелую и бессмысленную с точки зрения человека работу). В мировых монотеистических религиях возможность устроить свой внутренний мир и приобщиться к Богу получили все верующие. Человек стал абсолютной ценностью, а любовь к Богу и людям - первой и главной заповедью (Библия: «Иисус сказал: возлюби Господа Бога … и ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки», Мф. 22:37-40).

Бытие в христианстве имеет девять уровней: семь небесных («На седьмом небе от счастья»), земля, ад. На небе под управлением архангела Михаила обитают девять ангельских чинов:

высший ангельский лик представляют самые близкие к Богу три ангельских чина (чин - это ангелы одного достоинства): шестикрылые серафимы (араб. «шуруфа» - высокий, знатный, благородный), херувимы (евр. «телец») и престолы («Тебя там встретит огнегривый лев, а так же вол наполненный очей, с ними золотой орел небесный, чей так светел взор незабываемый»). Путь к дереву жизни охраняет херувим;

средний ангельский лик представляют направляющие и охраняющие людей ангелы: господства , силы и власти ;

низший: управляющие вселенной начала , открывающие высшие тайны архангелы , хранители людей ангелы .

Часть сакрального (англ. «sacred» - священный, неприкосновенный) пространства присутствует в земном мире - это пространство храмов, особенно близкое к Богу во время богослужений.

Ад - противоположность рая. Иисус Христос спускался в ад и, согласно неканоническим представлениям, благодаря этому адские муки перестали быть вечными, появилась надежда освобождения.

Время в христианстве линейно для бытия и человека: имеет начало - сотворение мира; ряд поворотных событий - изгнание из рая, искупление греха, Страшный суд; конец - утверждение Царства Божьего на земле, в котором течение времени прекратится (Библия: «Прекратится последовательность убегающих дней и наступающая с ними старость»).

Укрепляя людей в вере, религия указывает на превосходящие силы Бога (Библия: «Малое в Боге - сила несокрушимая»), обладающего абсолютной волей (Библия: «Ни одна из малых птиц не упадет на землю без воли Отца вашего», Мф. 10:29), исключительным разумом и законом правды (Библия: «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы», Мф. 12:20). Власть Бога над земным бытием абсолютна (Библия: «Все предано Мне Отцом Моим», Мф. 11:27), постоянна (Библия: «Бог не есть Бог мертвых, но живых», Мф. 22:32) и невидима (Библия: «Явись постящимся перед Отцом твоим, Который втайне». Мф. 6:18).

Происхождение человека из животного мира вызывает множество вопросов, но большинством ученых считается неоспоримым и подтверждается Церковью (Библия: «И создал Господь Бог человека из праха земного», Быт, 2:7. В.С.Соловьев: «Люди должны любить друг друга, потому что произошли от обезьяны»). Вместе с тем, христианская религия указывает и на божественное происхождение человека (Библия: «И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою», Быт. 2:7).

Согласно Божественному происхождению человек изначально совершенен и наделен всей совокупностью достоинств, какими обладает Отец Небесный (Библия: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их», Быт. 1:27), но живет в мире добра и зла и обязан не только сделать свой выбор в течение жизни, но и отстоять его. Выбор не прост, поскольку достойное поведение человека среди порочных людей сопряжено с унижением достоинства, клеветой, изгнанием из общества и смертью (Библия: «Мерзость для нечестивого - идущий прямым путем», Притч. 29:27), поэтому Господь учит не бояться смерти (Библия: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода», Ин. 12: 24).

«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне», говорится в Евангелии (греч. «Благая весть») от Матфея (Мф. 10:28) о двух сущностях (ипостасях) человека - материальной и духовной. Обе ипостаси составляют мир человека (Библия: «Не ищите Царствия Небесного здесь или там, оно внутри вас»), для их соединения необходима Церковь с ее духовной практикой (Библия: «Я есть дверь к Отцу»). Человек может развивать духовную сущность или оставить без внимания, что люди и делали, пока Господь не сократил продолжительность их жизни (Библия: «И сказал Господь: не вечно Духу моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет», Быт. 6:3). Отказ от божественного заводит сознание в тупик безысходности, признание существующих норм и правил общежития растворяет человека в обществе и принуждает следовать к успеху тропой унижений.

Познавательные способности человеческого разума. До появления современной науки мир понимался людьми как вечное, неизменное, совершенное бытие Бога. Человек не мог ничего прибавить к его свойствам и ничего убавить от него, в нем не было места сомнениям относительно реальности окружающего мира. Познавательные способности человеческого разума также не вызывали сомнений, поэтому в аристотелевско-схоластической традиции сознание человека не трактовалось как особая реальность и никто не помышлял о его специальном исследовании.

Согласно христианскому воззрению знание окружающего мира существует в сознании человека изначально (Библия: «Сотворил Бог мужчину и женщину, благословил их и сказал им», Быт. 1:27-28), именно он давал имена предметному, растительному, животному мирам, исходя из понимания их сущности (Библия: «Привел Господь животных и птиц к человеку, чтобы видеть как назовет человек всякую душу живую, чтобы так и было имя ей», Быт. 2:19). Поэтому мудрость человека заключается не в познании известного, а в познании самого себя. Не завидуй, помни, Кем отмеряно. Отвращайся от зла (Библия: «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе», Мф. 12:35). Будь разумным (Библия: «Много разума у людей терпеливых» Притч. 14:29) и мудрым (Библия: «Мудрость - удел старцев» Иов. 12:12).

В эпоху средневековья накопленная духовная практика общения с Богом во время молитвы открыла христианам, что сознание, помимо знания окружающего мира, включает в себя знание трансцендентного бытия, полученного в состоянии погружения в молитву.

Тема 10. Протестантизм. Новые религиозные учения. Лютеранская церковь. Кальвинистская церковь. Англиканская церковь. Пресвитерианство. Баптизм. Реформаторские течения в теологической философии

Новые религиозные учения. В XVII в. представители реформационного (лат. «reformatio» - преобразование, исправление) направления Мартин Лютер (1483 - 1546), Жан Кальвин (1509 - 1564) и Эразм Роттердамский (1469 - 1536) предложили пересмотреть взаимоотношения верующих с церковью и предоставить право свободно читать Библию каждому христианину, чтобы верующие могли установить личные отношения с Богом, а не поддерживать их через посредников в лице священнослужителей. Вскоре Библия была объявлена единственным источником вероучения, проповеди, пение псалмов и молитвы стали центральными в богослужении, крещение и причащение превратились в символические обряды, были отвергнуты культ Богородицы, чистилище, монашество, крест, священные облачения и иконы. Верующие отказались подчиняться папе Римскому и объявили единственным путем спасения человека его личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. Вскоре в северных немецких княжествах оформилась лютеранская, или евангелическая, в Швейцарии - кальвинистская, Англии - англиканская Церкви, затем Церкви баптистов, методистов, адвентистов и др.

Лютеранская церковь. В основу сформулированных Лютером принципов Реформации легло библейское утверждение: «Праведный верой жив будет». Он записал их в виде 95 тезисов, главные из которых:

жизнь верующего должна быть непрерывным покаянием (Христос: «Кайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное»);

ни от каких небесных кар церковь освободить не может (Лютер: «Папа может снять только те наказания, которые он сам наложил по своей воле или на основании церковного устава»);

Римский папа не властен над чистилищем (Лютер: «Постановления о том, какие налагать наказания кающимся устанавливаются для живых»);

папская индульгенция не спасает от наказания (Лютер: «Истинно кающихся Господь прощает без папской грамоты»);

существование католической «сокровищницы добрых дел» выгодно только богатым (Лютер: «Подлинное сокровище церкви - Евангелие»).

Кальвинистская церковь. Основой кальвинизма стали «Наставления в христианской вере» Жана Кальвина, опубликованные в 1536 году, когда протестантство как учение уже сложилось. Опираясь на Ветхий Завет, он разработал положение о предопределении всех людей, согласно непознаваемой Божественной воле, на избранных и осужденных. Ни верой, ни добрыми делами человек не может изменить свою судьбу, избранные определены к спасению, отверженные обречены на вечные страдания.

Основополагающим принципом пуритан-конгрегационалистов (англ. «congregation» - религиозное братство) Великобритании и ее колоний стала автономия каждой конгрегации. В отличие от кальвинистов они привлекли к проведению служб и проповедничеству всех мирян. Пуритане проповедуют принцип мирского и религиозного коллективизма, поэтому получателем Божьей благодати считают всю общину. Утверждение о непогрешимости Библии и учение о предопределении судьбы для них менее важны, чем для кальвинистов.

Англиканская церковь - государственная церковь Англии. В 1534 году, после разрыва с Римской католической церковью, английский парламент объявил короля Генриха VIII главой церкви, Церковь была подчинена государственной власти. С середины XVI века богослужение стало проводиться на английском языке, были отменены иконы и посты, перестало быть обязательным безбрачие духовенства. Сложилось среднее учение между римским католицизмом и континентальным протестантизмом, его основы изложены в «Книге общих молитв».

Пресвитерианство - государственная религия Шотландии с 1792 года. Во главе церковной общины просвитериан (умеренных пуритан) стоит избираемый ее членами пресвитер (греч. «старейший»). Общины объединяются в местные и государственные союзы. Обряды сводятся к молитве, проповеди пресвитера, пению псалмов. Литургия отменена, Символ веры и «Отче наш» не читаются. Праздниками считаются только выходные дни.

Баптизм (греч. «погружать в воду, крестить водой») - наибольшее по числу последователей протестантское учение. Его последователи проводят крещение только взрослых людей. Основной постулат: «Никто не может выбрать веру для человека, в том числе и родители. Он должен принять ее сознательно». Богослужение максимально упрощено и состоит из религиозного пения, молитв и проповедей. Евангельские христиане (баптисты) сохранили четыре обряда: крещение для взрослых, причащение в виде хлебопреломления, брак, рукоположение священства. Крест символом почитания не является.

Реформаторские течения в теологической философии: неопротестантизм, тейярдизм.

Неопротестантизм - направление в теологической философии, согласно которому неверующие люди находятся в наполненном тревогами и страхом видимом мире, вывести их из состояния страха и тревоги может только религия. Она оставляет человека наедине с Богом и тем самым приобщает его к высшему миру. Посредник при этом в лице священника не нужен, так как Бог, являясь первоосновой всего сущего, присутствует везде.

Тейярдизм - реформаторское течение в теологической философии. Его основоположник - священник, член ордена иезуитов Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955) окончил Оксфордский университет. Цель учения - создать научно-теологическую дисциплину, объясняющую основы Вселенной исходя из принципа эволюционизма (развития природы путем эволюции от простого к сложному). Основная идея - эволюция материи к Духу.

Каждый элемент реальности зарождается и пребывает в Боге, являющемся субстанцией всего мироздания, источником, средоточием и центром мира, его исходной точкой, с которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Бог настолько имманентен миру, растворен в нем, что весь мир представляет собой Божественную среду, следовательно, материя одушевлена (Библия: «Господь может из камней сих сотворить детей», но «И вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою»). Повторяя теорию эволюции (движение от простого к сложному, переход количественных изменений в качественные, идею скачков и отрицания новыми этапами предыдущих), Шарден отметил, что когда какая-либо величина достаточно выросла, она резко меняет свой вид, состояние, природу на противоположную (в природе крайности имеют предельные величины, по достижению которых переходят в иное состояние, ср. коллапс звезд).

Совокупность внешних и внутренних условий на Земле породили из неорганических мегамолекул живые клетки - новую форму существования материи. Затем появился человек, человечество и ноосфера - сфера духа и коллективный разум, возникший как совокупность Суперэго. Одновременно в результате синтеза центров человеческого сознания в духовном центре - Универсуме произошло Боговоплощение Иисуса Христа, ставшего центром мира, с которого начинаются и к которому сходятся все пути эволюции. Христогенез (Боговоплощение Иисуса Христа) - конец человечества, пантеизм (греч. «пан» - всё, «Теос» - Бог) - начало его.

Тема 11. Ислам. Основы ислама. Коран. Основные требования. Повседневная жизнь мусульманина. Религиозно-философские течения в исламе

Основы ислама. От первого Откровения Мухаммаду до победы ислама в 632 г. почти на всей территории Аравийского полуострова прошло немногим более 20 лет. Для Мухаммада быть истинным мусульманином означило соблюдать три главных условия веры: в отношении к Богу - молитва, к ближнему - милостыня, к себе - воздержание (пост).

Коран в переводе с арабского означает «то, что читают, произносят». Коран делится на 114 сур (глав), расположенных в порядке убывания их длины, за исключением первой суры. В свою очередь каждая сура делится на аяты - фразы или фрагменты фраз. Впоследствии для удобства чтения Коран был разделен на тридцать частей (джузов), или на шестьдесят разделов (хизбов). Все суры (кроме 9-ой) начинаются с традиционного вступления: «Во имя Аллаха милостивого и милосердного».

Коран был передан Мухаммаду в откровениях. Мухаммед называл источником своих откровений «Небесную книгу», которая открывалась Пророку частями, сначала в Мекке, а потом в Медине. Поэтому мекканские суры, которые делят по происхождению на три периода, отличаются от мединских по содержанию, стилю, языковым особенностям. Суры первого мекканского периода (древнейшей из них считается сура 96) возвышенны и эмоциональны; суры второго периода более спокойны, философичны, посвящены в основном проповеди Единобожия. В сурах третьего периода много сказаний о пророках. Суры мединского периода в основном содержат множество культовых, юридических и этических предписаний, поскольку именно в Медине Пророк стал реализовывать религиозно-правовые нормы ислама.

При жизни Мухаммада Коран существовал в устной форме, и некоторые люди (их называли «кари») заучивали его наизусть. Тогда же начали записывать отдельные фрагменты, но полный сборник сур еще не был составлен. После смерти Пророка, чтобы не утерять священные тексты, их начали собирать и записывать вместе. В годы правления халифа Османа (644-656) была составлена рукописная книга, которая считается первым изданием Корана. Существовало несколько отличных друг от друга версий Корана, но в эпоху Омейядов (VII-VIII вв.) был составлен канонический текст, который не претерпел изменений вплоть до наших дней. Однако благодаря специфике арабской письменности (краткие гласные звуки не записываются), одно и то же слово часто можно прочитать и понять по-разному, поэтому существуют семь канонических вариантов чтения Корана, из которых используются два.

При наличии множества предписаний Коран оставляет в то же время возможность для различных их трактовок. Это обстоятельство, а также многочисленные разночтения потребовали создания традиции толкования священного текста, которая получила название «тафсира».

Кроме того, как и в других великих религиях, письменный священный текст мусульман дополняется устными преданиями (хадисами) о Пророке и его сподвижниках, которые в VIII-IX вв. были собраны вместе и записаны. Сборник получил название «Сунны» и также является важным источником вероучения мусульман. Существуют шесть общепризнанных авторитетных сборников хадисов, составленных известными деятелями раннего периода ислама. В более поздние эпохи стали составляться сборники хадисов по тематическому принципу, а также сборники избранных хадисов.

Основные требования к мусульманину отличаются простотой и обязательны для исполнения. Жизнь мусульманина должна опираться на пять столпов, или основ веры:

формула исповедания веры («шахада»): «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Аллаха». Любой человек, с искренним чувством произнесший эту формулу, может считаться мусульманином. Ислам учит, что каждый человек несет ответственность за свою духовную жизнь (Коран: «И всякий, кто грешит, грешит во вред своей души», 4:112). При этом религиозная вера должна быть принята свободно, по велению сердца (Коран: «Нет принуждения в религии», 2:257);

молитва («салят»), которую мусульманин должен произносить пять раз в день, в течение суток от рассвета до заката. Цель молитвы - стремление к наивысшему ощущению своего единства с Богом. Молитва укрепляет человека в вере и помогает ему помнить о Боге каждую минуту его жизни (Коран: «А когда вы закончите молитву, то помните Аллаха - стоя, сидя и лежа на боку», 4:104). Молитва, как учил Пророк, есть величайшая радость и одновременно дело огромной важности (Коран: «И когда поднялся раб Аллаха, взывая к Нему, то они (джинны) готовы были собраться вокруг него», 72:19).

Молиться можно в любом подходящем для этого месте, но предварительно требуется совершить ритуальное омовение, чтобы сердце молящегося исполнилось чистоты. По преданию, Мухаммеду принадлежат слова «Чистота - половина веры». Где бы мусульманин ни находился, во время молитвы он должен быть обращен лицом к Мекке. Предпочтительней совершать молитву в мечети.

Мечеть - не только место молений, но и помещение для религиозных занятий, диспутов и вообще центр мусульманской религиозной жизни. Главное место в мечети - михраб (ниша), указывающая направление на Мекку. К ней молящиеся обращаются лицом, там же находится ведущий молитву священнослужитель - имам. Рядом с михрабом ставится возвышение, с которого читается проповедь по пятницам. Каждая мечеть имеет один или несколько минаретов, с которых специальным призывом пять раз в день мусульман оповещает о молитве служитель мечети муэдзин.

Молитва состоит из набора произносимых религиозных формул, которым соответствует определенное положение тела молящегося, который может становиться на колени, простираться ниц, касаясь лбом пола. Помимо канонической молитвы, существуют специальные молитвы-просьбы, молитвы за упокой души и т.д.;

подаяние нуждающимся («закят»). В исламе требование милосердия занимает особо важное место. Не случайно, слово милостыня, первоначально означало «очищение». Чистота человеческого сердца достигается милосердием Коран: «Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите», 3:86). Милостыня должна подаваться искренне, а не «из лицемерия перед людьми». Каждый верующий мусульманин должен отдать часть доходов или имущества бедным. В древности обычно взималась десятина или двадцатая часть доходов и общая сумма перераспределялась между неимущими. Милостыня также могла отдаваться продуктами. В настоящее время почти во всех мусульманских странах требование подаяния нуждающимся реализуется через систему налогообложения. Тем не менее, добровольные пожертвования, подача милостыни считаются почетным долгом каждого благочестивого мусульманина.

По учению ислама, из трех основных религиозно-нравственных заповедей (молитвы, милостыни и поста) вторая наиболее важна. Людям, обремененным земными заботами, трудно возвыситься душой к Богу; также тяжело им сопротивляться искушениям плоти и сохранять воздержание. Однако быть милосердным способен всякий человек (Коран: «Знаешь ли, что есть вершина добродетели? Выкупить пленного, накормить в дни голода сироту ближнего и нищего», 90:12-16);

пост («саум»). Для очищения души и тела каждый мусульманин обязан поститься в течение священного месяца Рамадан, девятого по мусульманскому календарю. Согласно преданию, именно в этот месяц Мухаммаду было дано первое Откровение. Днем (от восхода до заката солнца) верующему запрещается есть, пить, развлекаться. Он должен работать, молиться, читать Коран, предаваться благочестивым размышлениям. Намеренное нарушение поста строго карается, вплоть до тюремного заключения. Однако требования к постящимся должны быть разумны: от поста освобождаются больные, дети, беременные женщины, путешествующие, воины во время боевых действий и т.д. Допускается также случайное нарушение поста. При этом желательно возмещение поста в другое время или замена его благотворительной деятельностью. Воздержание предписывается Кораном не в целях умерщвления плоти, а для сохранения душевной чистоты и нравственной свободы.

Важнейшим постом является пост в месяц Рамадан. Считается, что именно в этот период человеку легче всего искупить его грехи, совершенные за целый год. Однако особо благочестивые мусульмане соблюдают и добровольные посты: по какому-либо обету, ради искупления, в дни полнолуний, солнечных и лунных затмений и т.д.;

паломничество в определенное время года («хадж»). Каждый мусульманин, чтобы явить свое благоговение перед Всевышним, а также в память о пророке Мухаммеде, должен хотя бы раз в жизни совершить паломничество в Мекку. От хаджа освобождаются неимущие, слабоумные, одинокие женщины. Веской причиной для освобождения раньше могли стать опасность маршрута и разбой на дорогах. Но в любом случае верующий должен использовать все имеющиеся возможности, чтобы совершить паломничество, в крайнем случае послать кого-то от своего имени. Мусульмане, совершившие хадж, пользуются большим уважением и часто носят особую одежду, подчеркивающую их особый статус, например зеленую чалму.

На период хаджа верующие входят в особое состояние ихрам: одеваются специальные белые одежды, с этого момента и до конца хаджа им запрещено стричь ногти и волосы. По прибытии в Мекку паломники совершают ряд обязательных ритуалов, составляющих хадж и посвященных различным событиям из жизни Мухаммада и других великих пророков. Сначала верующие семь раз обходят Каабу, целуют священный черный камень и пьют воду из священного источника Земзем. Затем они семь раз пробегают между двумя холмами - Сафа и Марва. На втором этапе хаджа паломники направляются в долину Мина, находящуюся в нескольких километрах от Мекки. Они проводят целый день на горе Арафат, где происходит массовое моление и произносится проповедь. Последующая ночь проходит у горы Муздалифа, а на следующий день происходит торжественное заклание овец. В тот же день хадж завершается главным общемусульманским праздником жертвоприношения.

Помимо Мекки, святыми местами считаются Медина и Аль-Кодс (Иерусалим) - оттуда, с Храмовой горы, Мухаммед вознесся на небо. Там же произошло событие, одинаково почитаемое приверженцами трех монотеистических религий: мусульманами, христианами и иудеями - Ибрагим в доказательство силы своей веры готов был принести сына в жертву Богу. Существуют также мусульманские святыни в Ираке, Иране, Сирии, Афганистане, связанные с жизнью и деятельностью мусульманских подвижников. Все эти места также являются объектами паломничества.

Повседневная жизнь мусульманина регулируется дополнительными, немногочисленными, но строгими предписаниями и запретами, помогающими ему сохранять чистоту и праведность мыслей и поступков.

Такие предписания и запреты содержатся в Коране и в священных преданиях. На их основе был сформирован канонический закон ислама (шариат). Религия освящает всю жизнь мусульманина, и поэтому любое нарушение норм шариата является преступлением перед Создателем.

Согласно законам шариата, за нарушение которых предусматривается строгое наказание, мусульманам запрещается употребление алкоголя и наркотиков, свинины, мяса некоторых диких животных и мертвечины. Строго запрещены аморальные занятия - воровство, ростовщичество и азартные игры.

Шариат предусматривает систему особых обрядов и ритуалов, которым мусульманин должен следовать в жизни. Помимо соблюдения основных предписаний существуют специальные обряды именаречения, обрезания для мальчиков, свадебные и похоронные обряды и др.

Мужчины и женщины считаются равноправными в исламе, но на мужчину как на главу семьи налагаются дополнительные обязанности. Мусульманам предписывается вести скромный и умеренный образ жизни, посвящать основное время труду, семье и религиозным обязанностям. Особенная забота должна проявляться по отношению к детям и родителям.

Мусульманину, строго следующему канонам ислама, свойственно стремление к миру и согласию, уважение всех людей, независимо от их религиозной принадлежности (Коран: «Не делайте насилия людям из-за их веры»). Преднамеренное убийство в исламе решительно осуждается, за исключением особых случаев, вызванных внешней агрессией (Коран: «Преступивший закон против вас заслуживает того же», 2:195).

Религиозно-философские течения в исламе. Ислам, требуя от своих последователей соблюдения основных религиозных принципов, допускает в рамках вероучения значительное разнообразие традиций, обрядов и философских воззрений. Еще при жизни Мухаммада в среде мусульман проявились религиозные разногласия. Согласно словам самого Пророка, записанным в одном из хадисов: «После меня в исламе будет 72 пути», но все эти «пути» не выходят за рамки основных догматов вероучения. Самым крупным разделением ислама были и остаются течения суннитов и шиитов. По учению шиитов, Али, наделенный божественной благодатью, и его потомки-имамы олицетворяют принципы наследственной верховной власти и пророчества. Имамы, по учению шиитов, непогрешимы и безгрешны, что ставится под сомнение суннитскими богословами, отстаивающими идею выборности каждого имама.

За много веков развития двух главных направлений в исламе они стали отличаться не только своим пониманием законной власти, но и многими особенностями в других сферах религиозно-общественной жизни. Существуют различия в принципах юридических решений, праздничных ритуалах, отношении к иноверцам, деталях молитвы, гражданском праве. Опираясь на собственную систему методов и приемов в изучении и решении богословских вопросов шииты создали свое комментирование Корана. Шиитам в большей степени, чем суннитам, присуще религиозное рвение, их религиозные праздники сопровождаются экзальтацией верующих и выливаются в шумные манифестации.

Существуют и другие направления в исламе: хариджизм, мурджизм, махдизм, исмаилизм и т.д. Особую роль в истории ислама и мировой культуры сыграло мистико-аскетическое течение - суфизм («суфи» - шерсть, из которой изготовлялась одежда аскетов). Появившиеся на заре ислама, суфии проповедовали равнодушие к мирской жизни и бескорыстную любовь к Аллаху. Они считали, что отрешенная молитва, полная погруженность в себя, ведут к просветлению, высшему знанию. Главным для суфиев было постижение Бога, приближение к Нему.

Источники и литература

Справочная литература

1.Азбука христианства: словарь-справочник важнейших понятий и терминов христианского учения и обряда. - М.: «Наука», 1997

2.Библейская энциклопедия. - М.: ТЕРРА, 1990

.Жизнеописания, факты и гипотезы, портреты и документы. В 30 кн. / Сост. Т.А.Соколова. - М.: «Новатор», 1996

.Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001

.Монастыри. Русская Православная Церковь: Энциклопедический справочник. / Сост. А.Никольский. - М.: Изд-во Московской Патриархии, 2000

.Никифор (архимандрит). Полная популярная иллюстрированная библейская энциклопедия. - М.: ООО ACT, 2000

.О жизни православных Святых, иконах и праздниках. - Свердловск, Библиотека человека, 1991

.Покровский Д.Л. Словарь церковных терминов. - М: «Рипол», 1995

.Полный церковно-славянский словарь. / Сост. Г.Дьяченко. - М.: Издательство «Отчий дом», 2000

10.Религии народов современной России: словарь. - М.: «Республика», 1999

11.Религиозные традиции мира: в 2-х т. - М.: «КРОН-ПРЕСС». 1996

.Словарь библейских крылатых слов и выражений. / Сост. Г.А.Иоффе. - М.: Изд-во «Петербург XXI век», 2000

.Таевский Д.А. Синкретические религии и секты: словарь-справочник. - М.: Интрада, 2001

.Христианство: Словарь. / В.П.Митрохина и др. - М: Республика, 1994

.Христианство: Словарь. / Сост. Н.Н. Поташинская. - М.: Международные отношения, 2001

.Христианство: Энциклопедический словарь. В 3-х т. / Гл. ред. С.С. Аверинцев. - М.: Большая Российская энциклопедия, 1995

.Учебник: Основы религиоведения. / Под ред. И.Н.Яблокова.- М.: «Высшая школа», 1994.

18.Алов А.А. и др. Мировые религии. - М: Приор, 1998

19.Васильев А.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001

.Грибанов Г. Иудаизм. // Наука и жизнь. 1994. №1. С. 52 - 59

.Жуковская Н. Буддизм. // Наука и жизнь. 1994. №3. С. 92 - 98

.Каниткар В.П. (Хемант), Индуизм. - М.: «Фаир-Пресс», 1999

.Кеуон Дамьен. Буддизм. - М.: Весь Мир, 2001

А также их классификаций. В религиоведении принято выделение следующих типов: племенные, национальные и мировые религии.

Буддизм

— наиболее древняя мировая религия. Она возникла в VI в. до н. э. в Индии, а в настоящее время распространена в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего Востока и насчитывает около 800 млн последователей. Традиция связывает возникновение буддизма с именем царевича Сиддхартхи Гаутамы. Отец скрывал от Гаутамы плохое, тот жил в роскоши, женился на любимой девушке, которая родила ему сына. Толчком к душевному перевороту для царевича, как гласит предание, послужили четыре встречи. Вначале он увидел дряхлого старика, затем страдающего проказой и похоронную процессию. Так Гаутама узнал старость, болезнь и смерть — удел всех людей . Потом он увидел умиротворенного нищего странника, которому ничего не было нужно от жизни. Все это потрясло царевича, заставило его задуматься о судьбах людей. Он тайно покинул дворец и семью, в 29 лет он стал отшельником и пытался найти смысл жизни. В результате глубоких размышлений в 35 лет он стал Буддой — просветленным, пробужденным. 45 лет Будда проповедовал свое учение, которое кратко может быть сведено к следующим основным идеям.

Жизнь есть страдание , причиной которого являются желания и страсти людей. Чтобы избавиться от страданий, необходимо отрешиться от земных страстей и желаний. Этого можно достичь, если следовать путем спасения, указанным Буддой.

После смерти любое живое существо, включая человека, снова возрождается , но уже в виде нового живого существа, жизнь которого определяется не только его собственным поведением, но и поведением его «предшественников».

Надо стремиться к нирване , т. е. бесстрастию и покою, которые достигаются отказом от земных привязанностей.

В отличие от христианства и ислама в буддизме отсутствует идея Бога как творца мира и его управителя. Суть вероучения буддизма сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полною освобождения от всех оков, которые несет жизнь.

Христианство

Возникло в 1 в. н. э. в восточной части Римской империи — Палестине — как , обращенная ко всем униженным, жаждущим справедливости. В ее основе лежит идея мессианства — надежда на Божественного избавителя мира от всего плохого, что есть на Земле. За грехи людей пострадал Иисус Христос, имя которого в переводе с греческою означает «Мессия», «Спаситель». Этим именем Иисус связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на Израильскую землю пророка, мессии, который освободит народ от страданий и установит праведную жизнь — Божье царство. Христиане полагают, что приход Бога на Землю будет сопровождаться Страшным судом, когда Он будет судить живых и мертвых, направлять их в рай или ад.

Основные христианские идеи:

• Вера, что Бог един, но Он есть Троица, т. е. Бог имеет три «лица»: Отец, Сын и Святой Дух, которые образуют единого Бога, сотворившего Вселенную.
• Вера в искупительную жертву Иисуса Христа — второе лицо Троицы, Бог Сын — это и есть Иисус Христос. Он имеет одновременно две природы: Божественную и человеческую.
• Вера в Божественную благодать — таинственную силу, посылаемую Богом для освобождения человека от греха.
• Вера в посмертное воздаяние и загробную жизнь.
• Вера в существование добрых духов — ангелов и злых духов — бесов вместе с их повелителем Сатаной.

Священной книгой христиан является Библия, что в переводе с греческого означает «книга». Библия состоит из двух частей: Ветхого Завета и Новою Завета. Ветхий Завет — это древнейшая часть Библии. Новый Завет (собственно христианские произведения) включает: четыре евангелия (от Луки, Марка, Иоанна и Матфея); деяния святых апостолов; послания и Откровение Иоанна Богослова.

В IV в. н. э. император Константин объявил христианство государственной религией Римской империи. Христианство не является единым . Оно распалось на три течения. В 1054 г. христианство разделилось на римско-католическую и православную церкви. В XVI в. в Европе началась Реформация — антикатолическое движение. В результате появился протестантизм.

И признают семь христианских таинств : крещение, миропомазание, покаяние, причастие, брак, священство и елеосвящение. Источником вероучения является Библия. Различия состоят в основном в следующем. В православии нет единого главы, отсутствует представление о чистилище как месте временного помещения душ умерших, священство не дает обета безбрачия, как в католицизме. Во главе католической церкви стоит папа, избираемый пожизненно, центром римско-католической церкви является Ватикан — государство, занимающее несколько кварталов в Риме.

Имеет три основных течения: англиканство, кальвинизм и лютеранство. Протестанты считают условием спасения христианина не формальное соблюдение обрядов, а его искреннюю личную веру в искупительную жертву Иисуса Христа. В их учении провозглашен принцип всеобщего священства, который означает, что каждый мирянин может проповедовать. Практически все протестантские конфессии сократили до минимума число таинств.

Ислам

Возник в VII в. н. э. среди арабских племен Аравийского полуострова. Это самая молодая из числа мировых. Последователей ислама насчитывается более 1 млрд человек .

Основатель ислама — историческая личность. Он родился в 570 г. в г. Мекке, который был для того времени довольно крупным городом на пересечении торговых путей. В Мекке располагалась святыня, почитавшаяся большинством арабов-язычников, — Кааба. Мать Мухаммеда умерла, когда ему исполнилось шесть лет, его отец умер до рождения сына. Мухаммед воспитывался в семье деда, семье знатной, но обедневшей. В 25 лет он стал управляющим хозяйством у богатой вдовы Хадиджы и вскоре женился на ней. В 40 лет Мухаммед выступил как религиозный проповедник. Он заявил, что Бог (Аллах) избрал его своим пророком. Проповедь не понравилась правящей верхушке Мекки, и Мухаммеду пришлось к 622 г. перебраться к г. Ясриб, позднее переименованный в Медину. 622 год считается началом мусульманского летосчисления по лунному календарю, а Мекка — центром мусульманской религии.

Священная книга мусульман представляет собой обработанные записи проповедей Мухаммеда. При жизни Мухаммеда его высказывания воспринимались как прямая речь Аллаха и передавались устно. Спустя несколько десятилетий после смерти Мухаммеда они были записаны и составит и Коран.

В вероучении мусульман большую роль играет Сунна - сборник назидательных рассказов о жизни Мухаммеда и Шариат — свод принципов и правил поведения, обязательных для мусульман. Наиболее тяжкими ipexa.Mii у мусульман считаются ростовщичество, пьянство, азартные игры и супружеская неверность.

Культовое помещение мусульман называется мечетью. Ислам запрещает изображать человека и живогных, полому мечети украшаются только орнаментом. В исламе нет четкого деления на духовенство и мирян. Муллой (священником) может стать любой мусульманин, хорошо знающий Коран, мусульманские законы и правила богослужения.

Большое значение в исламе придается обрядности. Можно не знать тонкостей веры, но следует строго исполнять главные обряды, так называемые пять столпов мусульманства:

• произнесение формулы исповедания веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — пророк его»;
• совершение ежедневной пятикратной молитвы (намаза);
• соблюдение поста в месяц рамадан;
• раздача милостыни бедным;
• совершение паломничества в Мекку (хадж).

История мировых религий: конспект лекций Панкин С Ф

ЛЕКЦИЯ № 1. Религия как феномен культуры

1. Классификация религий

Религия является феноменом, элементом или функцией в человеческой культуре. В подобном понимании сама культура представляется как совокупный взгляд людей на мир, в котором они появляются на свет, воспитываются, живут. Культура, другими словами, – результат познания людьми той реальности, которая их окружает в физическом мире. В противоположность этому религия может восприниматься как совокупность опыта, впечатлений, умозаключений и деятельности одного человека или группы людей касательно того, что видится им материей высшего порядка. В большинстве случаев человек осознает эту сакрализуемую им действительность как нечто, являющееся ему извне.

Определенные виды, в которых религия себя выявляет, подвластны определенным времени и месту, однако, как правило, человек воспринимает откровение как встречу с созданиями, которые имеют телесное претворение. Во многих религиях многообразие реальности принимается как проявление целого ряда божеств, однако вместе с политеистическими религиями существуют, как известно, религии строго монотеистические, почитающие только одного-единственного бога. Главной характерной чертой монотеизма является то, что божество всецело трансцендентно, т. е. пребывает за границами ощущаемой действительности, в то время как боги политеизма имманентны, т. е. мыслятся выражающими себя в ее границах. Разные религии описывали своих богов по-разному: антропоморфными, зооморфными, совмещающими в себе черты того и другого; в виде живописных или скульптурных образов; в виде двухмерных или трехмерных воспроизведений. Иногда боги чтились в конкретном теле, как перешедшие в него: фараон в древнем Египте, японский император в наши дни, Иисус из Назарета до своей смерти – с одной стороны, и древнеегипетский бык Апис и индийская кобра – с другой. Впрочем, не все религии и не на всем протяжении своего бытования создавали телесные отображения своих божеств. Индуизму и буддизму, например, вообще не было это ведомо. Часто они не существуют и в религиях бедуинов, что может объясняться своеобразием их кочевой жизни, неизбежно ограничивающим круг материальных вещей. Однако это нельзя сравнить с запрещениями на изображения, которые мы видим в некоторых монотеистических религиях. Рассмотрим классификацию религий.

1. Родоплеменные примитивные древние верования. Они зародились в далеком прошлом, но не ушли из сознания человека, а запечатлелись и существуют среди людей и по сей день. Из них вытекают многочисленные суеверия (в древнеруссом языке «суе» – «напрасно, без пользы, попусту») – примитивные верования, которые очень похожи на религию по характеру своего возникновения, но не являются собственно религиями, так как не предполагают существования бога или богов, они не составляют целостного мировоззрения человека.

2. Национально-государственные религии, которые являются основами религиозной жизни некоторых народов и наций (например, индуизм в Индии или иудаизм у еврейского народа).

3. Мировые религии – распространившиеся за границы наций и государств и насчитывающие большое число приверженцев по всему миру. Общепринято существование трех мировых религий: христианства, буддизма и ислама. Также все религии еще делят на две группы: монотеистические, считающие, что существует один бог, и политеистические, чтящие множество богов. У термина «политеизм» есть русский аналог – многобожие.

Из книги Культура древнего Рима. В двух томах. Том 1 автора Гаспаров Михаил Леонович

Из книги Культура древнего Рима. В двух томах. Том 1 автора Гаспаров Михаил Леонович

Из книги История Древнего мира. Том 1. Ранняя древность [разн. авт. под ред. И.М. Дьяконова] автора Свенцицкая Ирина Сергеевна

Лекция 7: Первые государства в Индии. Предгородские культуры Средней Азии и Ирана. Полуостров Индостан в древности.Цивилизация на п-ове Индостан возникла позже египетской и шумерской, но почти тысячелетием раньше китайской. Современное и древнее значение слова «Индия»

автора

Тема 1 Проблемы генезиса восточных славян Лекция 1 Индоевропейцы и их происхождение: Современное состояние проблемы Лекция 2 Балтославяне и «великое переселение народов» Лекция 3 Восточные славяне: Источники и

Из книги Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.); Курс лекций автора Данилевский Игорь Николаевич

Тема 2 ДРЕВНЕРУССКОЕ ГОСУДАРСТВО Лекция 4 Образование Древнерусского государства Лекция 5 Власть в Древней Руси Лекция 6 Древняя Русь: Общая

Из книги Древняя Русь глазами современников и потомков (IX-XII вв.); Курс лекций автора Данилевский Игорь Николаевич

Тема 3 ИСТОКИ КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ РУСИ Лекция 7 Языческие традиции и христианство в Древней Руси Лекция 8 Обыденные представления древнерусского

Из книги Третьего тысячелетия не будет. Русская история игры с человечеством автора Павловский Глеб Олегович

171. Причастность русской культуры к насилию над людьми. Беззащитность советской культуры перед чекизмом - Должно уразуметь истинную сопричастность русской культуры насилию над русскими людьми. У России с Германией, кстати, есть сходство в этом вопросе. Культуры

Из книги Ленинградская утопия. Авангард в архитектуре Северной столицы автора Первушина Елена Владимировна

Дом культуры текстильщиков - Дворец культуры им. Н.К. Крупской Современный адрес - пр. Обуховской Обороны, 105.Построен в 1927 году на проспекте Крупской по проекту архитектора С.И. Овсянникова.Название проспекта и Дворца культуры связано с тем, что здесь находилась

Из книги История мировых религий автора Горелов Анатолий Алексеевич

автора Семенов Юрий Иванович

1.4.2. Культуры (локальные культуры) и человеческая культура в целом Культура есть общезначимый опыт. Поэтому она всегда есть опыт определенных совокупностей людей. Разные человеческие общности жили в различных условиях. Поэтому в каждой из них складывался свой

Из книги Философия истории автора Семенов Юрий Иванович

1.6.1. Передача культуры от поколения к поколению и эволюционистские концепции культуры Вопреки всем утверждениям сторонников субстанционального понимания культуры, она все же представляет собой не субстанцию, а акциденцию. Она есть творение людей, всегда живущих в

Из книги История мировых религий: конспект лекций автора Панкин С Ф

ЛЕКЦИЯ № 8. История ислама и исламской культуры 1. Коран: несотворенная Книга, ниспосланная с Неба Ислам, самая молодая из мировых религий, складывался под сильным воздействием религий соседних народов – иудаизма, христианства, зороастризма. Как и названные традиции,

Из книги История религий. Том 2 автора Крывелев Иосиф Аронович

Из книги Феномены древней культуры востока Северной Азии автора Попов Вадим

Глава № 13 Вознесенская нижнеамурская символика – феномен неолита индоевропейской культуры Старательская работа в интернете по поиску значимых для меня историко-археологических сведений, наконец, была вознаграждена невероятной удачей. Я обнаружил концентрированный

Из книги История мировой и отечественной культуры: конспект лекций автора Константинова С В

ЛЕКЦИЯ № 8. Золотой век русской культуры. 1-я половина 1. Общая характеристика культуры данного периода Неоднозначно складывалась судьба России в первую половину XIX в. Эти годы начались с победы в Отечественной войне, а закончились неудачной Крымской войной.1-ю половину

Из книги Идея государства. Критический опыт истории социальных и политических теорий во Франции со времени революции автора Мишель Анри

Текущая страница: 1 (всего у книги 7 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

Андрей Зубов
Лекции по истории религий

Редактор Полина Суворова

Руководитель проекта А. Шувалова

Корректор Е. Аксёнова

Компьютерная верстка М. Поташкин

Дизайн Ю. Буга

© Зубов А., 2016

© ООО «Альпина нон-фикшн», 2016

Все права защищены. Произведение предназначено исключительно для частного использования. Никакая часть электронного экземпляра данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для публичного или коллективного использования без письменного разрешения владельца авторских прав. За нарушение авторских прав законодательством предусмотрена выплата компенсации правообладателя в размере до 5 млн. рублей (ст. 49 ЗОАП), а также уголовная ответственность в виде лишения свободы на срок до 6 лет (ст. 146 УК РФ).

* * *

Предисловие

Передо мной на полке, нависающей над рабочим столом, 13 энциклопедических томов в тысячу страниц каждый знаменитой Encyclopædia of Religion and Ethics, изданной под редакцией Джеймса Хастингса в Эдинбурге в 1911–1918 годах. Постоянно со мной в работе и 14-томная Encyclopedia of Religion, вышедшая под редакцией Мирча Элиаде в 1987 году и переизданная его учениками с дополнениями в 2005-м. Много и иных многотомных изданий по религиеведению (именно так, через «е», правильно писать по-русски это слово), написанных на многих языках. А сколько специальных энциклопедий по буддизму, исламу, христианству, индуизму! История религии – одна из самых объемных по сумме и разнообразию знаний областей истории культуры. В МГИМО мой курс «История религиозных идей» занимал четыре семестра, а в Православном институте святого Иоанна Богослова – восемь семестров еженедельных занятий. Можно ли рассказать об этой науке на немногих страницах, в трех лекциях? Не бессмысленная ли это задача?

Но такой опыт у меня был. В 1993 году меня пригласили в Екатеринбург прочесть максимально краткий курс «От палеолита до ислама». Я, быть может самонадеянно, согласился. Я помнил старый академический принцип – если ты не умеешь изложить сложный и объемный вопрос просто, коротко и доступно для непрофессионала, то значит, ты еще не владеешь своей наукой. Тогда, почти четверть века назад, я был более самоуверен, чем сейчас, и вызов принял. Его результатом и стали эти лекции по истории религии. Как ни странно, этот «кратчайший курс» вызвал большой интерес.

Возможно, это объясняется тем, что история религии была в нашей стране tabula rasa в десятилетия всевластия «научного атеизма». Другие области культуры – изобразительное искусство, философия, музыка, литература – более или менее, но изучались. Религия (за исключением узких специальных, да и то полуподпольных исследований) не изучалась вовсе. Она только опровергалась. В нашем обществе в отношении религии царил настоящий когнитивный голод. Конечно, моя книжечка не могла напитать, но она могла дать возможность ощутить вкус пищи и направить алчущих к более глубоким и серьезным изысканиям.

За прошедшие четверть века в области религии многое изменилось. Она превратилась в законный элемент жизни нашего общества. Но при этом произошло и смешение религии как жизненной практики и истории религии как культурологической научной дисциплины. Под именем «Основы религиеведения» очень часто происходит простая катехизация, то есть научение основам той или иной веры. А как альтернатива такой, безусловно, не имеющей ничего общего с наукой педагогике продолжает преподаваться старый советский «научный атеизм», только облеченный в модные одеяния религиеведения. Сама же суть истории религии – во что верили и как осуществляли свою веру люди разных культур в течение жизни человечества и как люди верят ныне – всё это слишком часто оставалось «за кадром».

Меня же всегда волновала плоть веры, интересовало то, как на предельные бытийные вопрошания отвечали и продолжают отвечать последователи различных религий и культур. При этом я стараюсь свое личное отношение к этим вопросам оставить вне анализа: для лекции по религии Древнего Египта – стать египтянином III тысячелетия до Р. Х., для лекции по исламу – быть как мусульманин. Мне бесконечно близка еще одна старинная истина – чтобы понять что-то, надо прежде полюбить это. А любовь, что это, как не слияние, сущностное или по крайней мере интеллектуальное?

Когда издательство «Альпина нон-фикшн» предложило мне вновь издать «Лекции по истории религии», я с благодарностью согласился. Хотя за последнюю четверть века появилось много прекрасных книг по различным религиям, как переводных, так и написанных отечественными учеными, потребность в очень кратком предисловии ко всей истории религии осталась.

Пусть же эта книга станет вашим путеводителем в замечательном городе религии, который человек возводит с тех пор, как осознал себя человеком.

Лекции по истории религии

Екатеринбург, декабрь 1993 года

Лекция первая

Дорогие друзья, благодарю вас за возможность встретиться и провести несколько бесед в столице Урала, древнем и прекрасном городе Екатеринбурге. Ведь для всех нас возможность встречаться друг с другом – одна из самых главных не только чисто человеческих, бытийных, но и религиозных задач.

Дело в том, что человек всегда, с тех самых пор, как стал человеком, страдает от двух страшных врагов, которые совершенно реальны и с которыми приходится жить лицом к лицу. Один – наша конечность, наша смерть. Думаю, никто из нас не сомневается ни на йоту, что его земное пребывание однажды прекратится. С тех пор, как человек живет на земле, он несет в себе это знание. Но с этим соединяется и иное знание: безумное, невероятное и такое же всеобщее. Маленький ребенок не имеет понятия ни о религии, ни о Боге, но, если вы его спросите, будет ли он жить вечно, не задумываясь, он скажет «да». Он не знает смерти – как не знает ее душа. Душа в глубине своей говорит, что мы бессмертны. А реальный опыт жизни убеждает нас в обратном – это первое раздвоение и первая большая трагедия человека. Вторая, преодолением которой мы сейчас занимаемся, – это трагедия человеческой отчужденности. О ней меньше говорят, хотя, в сущности, она так же очевидна.

Что такое отчужденность? Каждый из нас в глубине души ощущает себя таким, как все: любой человек подобен мне, потому мы и можем говорить друг с другом, общаться, дружить, вступать в брак и рожать детей. Потому что мы – одно, мы – единое целое. И в то же время начиная с детства, с детских огорчений, каждый знает и то, что враги человеку – ближние его, и среди самых близких людей: родственников, друзей, сослуживцев, да и очень часто в семье – с женой, мужем, детьми человек чувствует себя бесконечно одиноким. Общего языка не существует. Всегда кажется, что это какая-то ошибка, нонсенс. Но так живет все человечество, и этот нонсенс проявляется не только в личных отношениях. Войны, взаимная ненависть, миллионы жертв социальной или политической вражды, межнациональных конфликтов за всю историю человечества говорят нам, что люди действительно друг другу враги. В то же время в глубине души мы знаем, что каждый человек подобен нам и все мы – некое единство. Мы стремимся к любви и не получаем ее – это второй наш огромный опыт. Мы с вами будем пытаться его преодолеть; мы вообще должны преодолевать отчужденность. Позвав к себе соседку: «Пойдем вместе выпьем чаю», вы можете разговаривать о самых простых вещах – что показывали по телевизору, что писали в газете, почем нынче масло – тема не важна. Самое главное – то общение душ, которое при этом происходит, оно гораздо важнее тем. Один из крупнейших современных русских философов, с кем мне в юности довелось общаться, как-то сказал: «Давайте собираться и просто пить чай. Не надо выдумывать глубокие темы для разговоров. Если эти темы придут, они придут сами. Самое главное – общение».

Так вот, эти две задачи, преодоление смерти и преодоление отчужденности, появились не вчера, не позавчера и не тысячу лет назад. Человек сосуществует с ними всегда: с тех пор, как ощутил себя homo sapiens , то есть человеком мыслящим. Сотворение человека – великая тайна; библейский рассказ дает нам только канву, стержень: он в том, что человек сотворен не просто из земли, как животные, а по образу и подобию Божию. «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» – говорится в Книге Бытия (Быт. 1:26). Все религиозные традиции мира согласны в том, что человек несет в себе нечто Божественное. Преодоление стоящих перед ним проблем, великих и страшных, и есть религия. Многие из вас, я уверен, знают происхождение слова «религия». Оно латинское и происходит от глагола religo со значением «воссоединять, вновь связывать». Кстати, наше слово «вера» очень похоже по своему внутреннему смыслу: оно восходит к древнему индоевропейскому корню со значением «вить» и родственно санскритскому слову «варатра» – «веревка, канат». Вера – то, что связывает или воссоединяет человека с Богом. А зачем человеку это воссоединение и вообще, зачем человеку Бог?

Вот многие считают – и нас так учили в советской школе, – что люди довольно поздно создали себе религию. Как полагают марксисты, религия – это продукт ощущения нашей беспомощности перед силами природы. И отчасти они правы. Мы действительно беспомощны – только не перед дождями и извержениями вулкана, не перед холодом и жарой; для борьбы с ними у человека имеются кое-какие средства. Мы и сейчас так же беспомощны перед отчужденностью друг от друга и перед нашей конечностью, как в тот день, когда первый человек ступил на землю. Мы нимало не приблизились к решению этой задачи. Видимо, человеку это не по силам. И именно поэтому он ищет связи с тем, что имеет власть над смертью и разделенностью. Это нечто находится по ту сторону смерти и разделенности, оно бессмертно и целостно. Это бессмертное и целостное создало существующий мир. Древний человек – равно как и мы с вами, если рассуждаем разумно, – прекрасно знал, что у любой вещи есть причина. Он это понял, когда стал существом думающим, а до этого, наверное, и понимать не надо было; но как только возник интеллект, люди должны были осознать, что не только, скажем, у животного есть причина – его родители, не только у рубила есть причина – мастер, который его сделал, не только у рисунка – художник, который его нарисовал, но и у всего мира есть причина – Тот, Кто его создал. С Ним связываются упования людей на бессмертие и целостность. И возникает религия.

Зададимся вопросом: когда это произошло? Ответить на него современная наука не в состоянии, но и то, что мы можем с определенностью сказать, значительно.

Религия относится к той сфере человеческой деятельности, которая называется духовной. Духовная деятельность теряется для потомков, если она не отражена в конкретных памятниках. Чтобы понять, каков был духовный мир, например, древнего грека, мы должны открыть книгу – Гомера, Гесиода. А что мы откроем, чтобы понять, каким был духовный мир древнего доисторического человека? Он не писал (письмо появилось очень поздно) и даже – в древнейшую эпоху – не рисовал: по данным палеоантропологии, науки о древнем человеке, живопись появилась где-то 35 тысяч лет назад, а человек существует намного дольше. Как же нам понять духовный мир доисторического человека? Для нас это очень важно, потому что только тогда мы сможем сказать, присуща ли религия, вера человеку имманентно, то есть внутренне, или нет. Но мы располагаем скуднейшими, ничтожными памятниками – малым количеством материальных остатков, которые являются лишь отпечатками, частичками былого духовного мира. И все же из-за одной лишь скудости источников считать, что древний человек был духовно примитивен, у нас нет оснований. Несомненно, примитивны были технологии, орудия труда. Но кто и когда доказал, что духовный мир человека и его техническая оснащенность идут рука об руку?

Мы привыкли жить в более или менее удобно устроенном нами и нашими отцами мире. И даже не замечаем, что создали полностью искусственную среду: живем в домах, носим одежду, пользуемся многочисленными орудиями. И все это искусственно создано для того, чтобы отгородиться от мира естественного. Так поступает только человек; будь он животным, приспосабливался бы к окружающей среде, а он, наоборот, приспосабливает мир под себя. Почему мы, единственные, создаем искусственный мир обитания? Никому еще не удавалось объяснить этот удивительный факт, пользуясь одними научными данными или философско-научными рассуждениями. Всех нас учили в школе, что труд сделал из обезьяны человека, но мы не задумывались при этом: что такое труд? А труд – это то, что создает искусственную среду, то, что преобразует мир. Не труд сделал из обезьяны человека, а нечто в человеке заставило его трудиться. Самый важный и интересный вопрос: что заставило человека трудиться и преобразовывать мир?

Примитивнейший первый инструмент – каменное орудие австралопитека (по современным палеоантропологическим датировкам, сделанное чуть ли не два с половиной миллиона лет назад) оказывается намного ближе к сложнейшим компьютерным системам, чем к животному миру. Потому что каменное орудие есть средство преобразования среды, только для того оно и сделано; потом стали использовать огонь, потом – сооружать жилища, и пошло развитие орудий труда до нынешнего дня. Если любое животное все больше и больше приспосабливается к среде, то мы все меньше к ней приспособлены. Оставьте человека, лишенного своей удобной цивилизационной оболочки, обнаженного, где-нибудь посреди уральской тайги – долго он там не продержится. А животное выживет и еще спасибо скажет, что его отпустили.

Так что же побудило человека пойти совершенно иным путем? Это первая религиозная загадка. Возникает ощущение, что человек воспринял этот мир не как свой родной, а как чужой, от которого он должен себя отделить, отдалить. Это легко понять, если мы вспомним, что он попал в земной мир в результате какой-то великой катастрофы. Христианская традиция именует ее грехопадением. Человек был изгнан в мир, и проклята была земля за человека. Оказавшись в проклятом мире, еще ничего не умея и не имея навыка здешней жизни, хождения в тяжелых кожаных ризах, с самой первой минуты он преобразует этот мир, меняет его. И чем дальше, тем больше.

В сущности, перед человечеством стоят две задачи: приспособление мира к человеку и возвращение души к Богу. Они не противоположны: как существо естественное человек должен жить в мире, но как существо духовное он должен разрешить проблему отторгнутости, отчужденности от Своего Творца, воссоединить себя с Богом. И мы видим, что с глубочайшей древности человек движется по этим двум путям. Примем как истину, как факт, что библейская идея грехопадения человека истинна – сам я в это глубоко верю, но никому своих взглядов не навязываю. Какие выводы мы получим из этой посылки в чисто научном плане? Ниспадший, изгнанный на землю человек, безусловно, сохраняет память о рае, сохраняет духовное ведение Бога, пусть и искаженное грехом, и в этом смысле он остается еще умственно, духовно, сердечно совершенным существом. А вот его способность организовывать жизнь в новом для него пространстве равна нулю. Со временем он все больше овладевает внешним миром, при этом сохраняя запас духовного знания, приобретенный до изгнания из рая, до грехопадения. Таким образом, можно сказать, что человек существует как бы в двух планах: как физическое существо, обращенное к внешнему миру, он развивается; как существо духовное, обращенное внутрь себя, пребывает неизменным.

А теперь посмотрим, соответствует ли наш вывод реальному опыту, фактам.

Знаете, когда я еще учился в школе и вовсе не был верующим, то очень часто задавался таким вопросом. С одной стороны, вроде бы цивилизация развивается: в XIX веке люди не катались на автомобилях, в XV – не знали огнестрельного оружия, а мы теперь все это знаем. Но, с другой стороны, я вижу, что литературные памятники Древней Греции, например поэмы Гомера, в художественном плане совершенны и ничего прекраснее современные люди не сочинили, лучшие поэты XX века учатся у античных авторов, а не превосходят их. Точно так же и с философами: Платон остается вершиной философского знания. Конечно, можно идти иным путем, заявлять новые философские идеи, но Платон – это совершенный уровень работы мысли, и выше человек не поднялся ни с Гегелем, ни с Кантом, ни тем более с Карлом Марксом. Или возьмите греческие статуи – совершенная скульптура. Или архитектуру – она до сих пор не вышла из свода художественных законов, в которых существовала и во времена греков, а до них, когда строились храмы Египта. То есть совершенствование, приспособление среды к нуждам человека – постоянно развивающийся процесс, а вот совершенное художественное творчество существовало, наверное, очень давно. В конце XIX века открыли живопись верхнего палеолита – и она тоже оказалась совершенной! Там в основном представлены изображения животных; так вот, оказалось, что по своим художественным качествам они превосходят творчество современных художников-анималистов.

Итак, факты подтверждают существование человека в двух планах. Как духовное существо он совершенен, хотя и может, естественно, деградировать, падать, опускаться; но в своих высочайших подъемах он не развивается, поэтому Гомер, Шекспир, Пушкин, Пастернак – это один уровень, никакого прогресса здесь нет. А вот в плане внешнем человек развивается, все лучше и лучше осваивая среду своего обитания. Но будет большой ошибкой считать внешнее развитие, приспосабливание среды под человека всем его бытованием и всей сущностью. Тогда мы ничего не поймем, ошибочно полагая, что наш духовный мир несравненно богаче мира древнего египтянина, грека, да и первых христиан. Это явно не так.

Религия относится к области духовной культуры. Если наше предположение верно, следует далее допустить, что основные религиозные формы, найденные человеком (пусть внешне они и выражены примитивно, так как еще не умели строить храмы и писать книги), внутренне будут очень глубоки. Давайте посмотрим, какие же формы первыми встречают нас в мире религии. Об этом можно говорить очень много, но я расскажу буквально о нескольких фактах, как бы с передовой линии современной науки в области изучения религии древнего человека.

Думаю, одно то, что человек стал осваивать окружающий мир, уже религиозный факт: не потому человек стал homo sapiens и мудрым, что взял орудие, а взял орудие, потому что был мудрый. Это легко понять: ведь орудие надо сделать, а потом научить своего сына. Для этого нужен план, нужна идея. Значит, человек сперва породил идею, а потом ее реализовал – иначе не бывает. Попробуйте что-нибудь смастерить без плана – будете бессмысленно стучать, и у вас, поверьте, даже каменного рубила не получится, не говоря о более совершенных орудиях. Сначала появляется технический замысел, потом реализация. Поэтому сначала должен быть интеллект, потом уже орудие. Итак, не труд сделал из обезьяны человека, а интеллект создал мир орудий. Человек сначала был существом мыслящим, а потом стал производителем орудий. Это первая позиция.

Мы почти ничего не можем сказать о духовной жизни самого древнего доисторического человека, наши данные слишком скудны. Пожалуй, первое открытие, которое позволяет нам строить какие-то гипотезы о его далеко не элементарной религиозной жизни, это находка синантропа (буквально с греческого – «китайского человека»), жившего примерно 500 тысяч лет назад и найденного в 1928–1929 годах неподалеку от Пекина китайским ученым Пэй Вэньчжуном. То существо, которое называют сейчас синантропом, тогда называли питекантропом, обезьяночеловеком; в то время ученые искали так называемое потерянное звено – в духе эволюционной теории конца XVIII века о происхождении человека от обезьяны. Время от времени, найдя ископаемого антропоида, ученые объявляли: «Вот переходная форма: в ней поровну обезьяньих и человеческих признаков». Проходило немного времени, и они признавали: «Бесспорно, это не современный человек: у него иной физический облик, анатомическое строение, другой объем мозга, но все-таки это не обезьяна, а человек». Другой, но человек. Таким другим человеком был синантроп. Объем мозга у него меньше, чем у современных людей, где-то 850–900 кубических сантиметров (против 1600). Он был мал ростом – приблизительно полтора метра; но сказать о нем еще что-то определенное трудно: все эти портреты ужасных мохнатых человечков, которые встречаются в школьных учебниках, бесконечно далеки от действительности. Мы просто не знаем, какими были эти люди: ни кожа, ни шерсть не сохранились. Вот что касается объема мозга, роста, несколько сутулого положения тела – да, об этом можно судить. Был надбровный валик, был затылочный гребень. Но, как сказал крупнейший специалист в области доисторических религий швейцарско-немецкий ученый Карл Нарр, никто еще не подсчитал, какой нужен объем мозга, чтобы знать Бога и любить Его. Это очень глубокие слова.

Итак, в пещерах в пятидесяти километрах от Пекина профессор Пэй Вэньчжун обнаружил остатки древних ископаемых людей. Это было очень интересное открытие: во-первых, в пещерах был толстый, до полутора метров, слой золы – совершенно ясно, что эти люди использовали огонь. Раньше считалось, что огня не знали долгое время, что это позднейшее изобретение; Пэй Вэньчжун доказал, что 500 тысяч лет назад люди активно пользовались огнем, жарили на нем пищу, обогревали свои пещеры. Забегая вперед, скажу, что теперь мы достоверно знаем, что человек пользовался огнем более миллиона лет назад, а одно из кострищ, найденных в Африке, датируется двумя с половиной миллионами лет. Не исключено, что знание огня не просто очень древнее, но имманентное человеку: он всегда знал, что такое огонь, и умел им пользоваться. Ведь что такое огонь? От него бегут все дикие звери, все животные. И только человек покорил его, научился использовать. Во всяком случае ко времени синантропа огнем овладели весьма хорошо.

Огонь – это не только техническое средство, применяемое, например, для обогрева пещеры. Это удивительная субстанция. Если древний человек имел веру в Бога, то, естественно, он считал (и был совершенно прав), что Бог бесконечно совершеннее человека, бесконечно далек от грязного мира греха и несовершенства, в который погружен человек. Бог – это небо, человек – это земля. Традиция противопоставлять небо человеку, небесное – земному сохранилась и сейчас: мы говорим, например, о небесных обителях у Бога, прекрасно понимая, что не облако имеется в виду. Небо – это символ, образ. И если человеку надо было сказать, что между ним и его Творцом бездна, то лучшего образа, чем расстояние от земли до неба, он не мог придумать. Как только древние люди начинают говорить понятным для нас языком, символика неба становится символикой Бога. Я подчеркиваю, образ неба – это совсем не то, что физическое небо. Как наши присяжные атеисты говорили: «Вот Гагарин полетел в космос и никого там не нашел»; Гагарин никого там и не мог найти, потому что Бог на самом деле удален от человека не в физическом плане. Наоборот, как раз по физике, по естеству, Бог бесконечно близок человеку. «Царство Божие внутри вас», – говорит Евангелие. А у мусульман в Коране есть вообще великолепная фраза. Бог говорит: «Я ближе к тебе, чем твоя яремная вена» – то есть та жила, по которой мозг питается кровью.

Но в области духовной между Богом и человеком бездна. Бездна нашего греха. И если человек имел опыт греха, сознавал свою падшесть, то тогда этот антиномический образ неба и земли был естественен для него: земля, по которой мы ходим ногами, – и небо, которое сияет над нами, дарит свет и тепло, но остается недостижимым. В небо не полетишь. Огонь – вот единственная субстанция, преодолевающая эту недостижимость: все предметы падают на землю, все органические вещества, разлагаясь, превращаются в землю, один лишь огонь от земли поднимается к небу. Над ним как бы не властна сила земли, сила греха. Именно огонь мог стать – и стал, вы знаете обычаи огненных жертв, всесожжения и так далее – во всем мире, у всех народов средством передачи жертвы с земли на небо. Впоследствии в Ведах огонь так и будет называться: «переносчик жертвы» («хавьявахана») – с земли на Небо. Так что использование огня – не чистая физика, а явно некое духовное дело, духовный опыт.

В пещерах под Пекином Пэй Вэньчжун обнаружил в золе очагов человеческие кости. Конечно, те, кто считал древнего человека хуже обезьяны, сразу заявили: «Все понятно: разумеется, они были людоедами – ели и животных, и людей, и все, что под руку попадется». То ли из патриотизма, ведь эти люди были найдены на китайской земле, то ли по каким-то иным причинам, но профессор Пэй Вэньчжун не согласился с точкой зрения, которую высказал научный руководитель экспедиции шведский ученый Бирген, и стал собирать факты, опровергающие идею людоедства.

Факты лежали на поверхности. В золе были найдены отнюдь не мелкие кости, а только верхние части черепа. Не мог же древний человек поедать только кожу с головы: самое вкусное находится в других местах, не правда ли? Значит, это связано вовсе не с людоедством. Китайский ученый предположил, что мы столкнулись с древним обычаем захоронения, проявлением культа умерших. Вполне возможно, что синантроп хоронил своих умерших, а их черепа, после распада мягких тканей, хранил в пещерах, чтобы умершие предки были рядом. А может быть, он предавал огню именно головы умерших, чтобы личность человека (понятия головы и личности связаны, не случайно в антропологии известен культ черепа, а не только всего тела) силой огня была перенесена в небесный Божественный мир. Как бы там ни было, дальнейшие исследования скорее подтверждают, нежели опровергают это предположение китайского профессора.

Находки Пэй Вэньчжуна – это, пожалуй, первое свидетельство того, что древнейший человек – не homo sapiens , а тот, кого сейчас называют homo erectus , человек прямоходящий, а раньше называли питекантропом, – имел религиозную интенцию, устремление. Для более позднего исторического периода мы уже будем знать это наверняка.

Открытие, о котором сейчас пойдет речь, было очень интересным для истории науки. В 1856 году один немецкий учитель, гуляя по долине Неандр (Neandertal по-немецки) там, где река Дюссель впадает в Рейн, встретил двух мальчишек из своей школы. «Господин учитель, – сказали они, – тут в меловом карьере рабочие нашли какие-то древние кости, а мы знаем, что вы этим интересуетесь». Дотошный и любопытный немец поспешил к карьеру: и точно, там были человеческие кости. Этот учитель был большой либерал и антиклерикал, а в то время все как раз искали потерянное звено эволюции: борцам с религией было очень важно доказать, что человек произошел от обезьяны. Если это так – какой же он образ Божий? Промежуточное звено между обезьяной и человеком, казалось, ставило крест на библейской картине мира. И вот этот учитель с радостью собрал кости (а это действительно были кости ископаемого человека), тут же сообщил об этом своему другу профессору сравнительной антропологии в Бонн, тот приехал, осмотрел находку, и на следующий год в Бонне, на заседании Немецкого анатомического общества был сделан доклад о найденном homo neandertalensis – переходном «звене» от обезьяны к человеку. Верующие ученые пришли в крайнее смущение: для них это тоже было доказательством, что библейская картина мира неверна. (Я рассказываю об этом, чтобы показать, насколько сложно научное знание соединяется с верой, и эта история – одна из самых поучительных.) Итак, они были смущены и, стремясь опровергнуть докладчика, предлагали самые разные версии: что это фальсификация, что это останки недавно умершего человека; один ученый даже высказал мысль, что на самом деле это кости русского казака, который, напившись пьяным, свалился со скалы и таким образом оказался в пещере (наполеоновские войны были еще на слуху, и казаки в Европе наводили на всех ужас). Хотя гипотеза насчет погибшего казака не получила одобрения, противники теории обезьяночеловека предложили отдать кости на экспертизу крупнейшему специалисту в области патологоанатомии – берлинскому профессору Рудольфу Вирхову (зная в глубине души, что он не только крупнейший специалист, но и благочестивый лютеранин). Вирхов лет десять тщательнейшим образом, как свойственно немецким ученым, исследовал останки. В итоге его религиозная совесть победила, и в 1878 году он выступил в Берлине с докладом, в котором сообщил, что находка относится примерно к римскому периоду: кости окаменели, то есть в них произошло замещение обычных тканей кальцитами, процесс этот происходит очень медленно, и, конечно, о наполеоновских войнах речи быть не может. Скелету две – две с половиной тысячи лет, это был обычный человек, который с детства был болен рахитом, а в старости еще и страдал подагрой, поэтому его скелет так деформирован. Рудольф Вирхов пользовался огромным авторитетом, и, конечно, все замолчали. Сторонники обезьяночеловека были пристыжены – но ненадолго. Прошло семь лет, и в бельгийском местечке Спи, в пещере Бек-о-Рош, нашли еще несколько таких же стариков и старух, больных рахитом и подагрой. А рядом с ними – каменные орудия и кости давно вымерших в Европе животных – например, мамонтов. О римском времени не может быть и речи – сторонники обезьяночеловека торжествуют, противники смущены.

Развязка этой истории наступила немного позже: в 1908 году немецкий ученый, работавший во Франции, Отто Гаузер находит захоронение неандертальца. Захоронение это около местечка Ле-Мустье произвело революцию в науке.

До этого неандертальца изображали – а в наших учебниках продолжают изображать по сей день – этакой мохнатой гигантской обезьяной с дикой мордой и с дубиной в руке. Со времен Энгельса нам внушают, что древние люди не знали семьи, жили первобытным стадом и грешили людоедством – о какой уж тут религии говорить. Что касается стада и так называемого промискуитета, то есть беспорядочных отношений полов, то надо сказать, что даже высшие приматы, гориллы и шимпанзе, стадом не живут и никакого беспорядочного отношения полов у них нет: у них существует так называемая гаремная семья – самец, несколько самок и детеныши. Почему человек должен быть значительно хуже и примитивнее обезьяны, это уж совсем не понятно. Тем более что археологи совершенно точно установили, что древние люди жили небольшими группами, по десять-двенадцать человек; по всей видимости, это были такие же гаремные семьи.