Библия послание к ефесянам 4.1.16. Послание к ефесянам святого апостола павла. Введение к посланию к ефесянам

Комментарии к главе 4

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ЕФЕСЯНАМ

ПРЕВОСХОДНОЕ ПОСЛАНИЕ

По общему мнению, Послание к Ефесянам стоит очень высоко среди богослужебной и богословской литературы христианской Церкви. Его по праву назвали "королевой посланий". Многие считают, что оно действительно представляет вершину в развитии мысли Нового Завета. Перед смертью, Джон Нокс очень любил, чтобы ему читали из книги Жана Кальвина "Проповеди из Послания к Ефесянам". Послание к Ефесянам, несомненно, занимает особое место среди Павловых посланий.

Но, тем не менее, в связи с ним возникает несколько очень серьезных проблем. И эти проблемы не результат изысканий и размышлений слишком придирчивых ученых - они очевидны для каждого. Если, однако, разобраться в этих трудных местах, то Послание к Ефесянам приобретает еще большее значение и сияние.

ОБСТОЯТЕЛЬСТВА, ПРИ КОТОРЫХ НАПИСАНО ПОСЛАНИЕ

Прежде чем обратиться к неясным местам послания, давайте изложим несомненные. Во-первых, вне всякого сомнения, Послание к Ефесянам было написано Павлом, когда он находился в тюрьме. Он сам называет себя "узником Иисуса Христа" (3,1); он "узник в Господе", умоляющий их (4,1), и он "исполняет посольство в узах" (6,20). Именно в тюрьме и совсем незадолго до своей смерти написал Павел Послание к Ефесянам.

Во-вторых, Послание к Ефесянам тесно связано с Посланием к Колоссянам. Складывается впечатление, что Тихик доставил оба послания. В Послании к Колоссянам Павел пишет, что Тихик скажет им все о нем (Кол. 4,7); а в Послании к Ефесянам Павел пишет, что Тихик известит их обо всем (Еф. 6,21). Кроме того, и по содержанию оба послания схожи между собой настолько, что 55 стихов в них идентичны. Как считал Кольридж, либо Послание к Колоссянам - "то, что не поместилось" в Послании к Ефесянам, либо Послание к Ефесянам - расширенная редакция Послания к Колоссянам. Позже мы увидим, что именно это сходство дает нам ключ к разгадке того уникального места, которое Послание к Ефесянам занимает среди других посланий Павла.

ТРУДНОСТИ И ВОПРОСЫ

Итак ясно, что Послание к Ефесянам написано было тогда, когда Павел находился в тюрьме за веру, и что оно очень тесно связано с Посланием к Колоссянам. Но трудности появляются, как только мы пытаемся выяснить, кому же было написано Послание к Ефесянам?

В те далекие времена письма писались на свитках папируса. Законченное письмо перевязывали ниткой и, если оно было особенно интимным или важным, узлы на нитке запечатывались. Но, за редким исключением, на них не ставился адрес по той самой простой причине, что не было почтовой службы обслуживавшей всех. Налажена была государственная почта, но она была доступна лишь для официальной или императорской переписки, а не для частных лиц. Письма передавались в те времена лично, и поэтому адрес был не нужен. Поэтому и названия посланий Нового Завета вовсе не являлись частями самих посланий. Они были озаглавлены позже, когда послания были собраны и изданы, чтобы их могли читать все церкви.

Если внимательно изучать Послание к Ефесянам, то становится маловероятным, чтобы оно было написано для церкви в Ефесе. Его внутренние аргументы позволяют сделать такое заключение.

а) Послание было адресовано язычникам. Получателями послания были "язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками без Христа, отчужденны от общества израильского, чужды заветов обетования" (2,11.12). Павел призывает их "чтобы вы более не поступали, как прочие народы" (4,17). Сам факт, что они были язычниками еще не значил сам по себе, что послание не могло быть написано Ефесянам, но следует отметить его.

б) Послание к Ефесянам наиболее безличное из всех его посланий. В нем вовсе отсутствуют приветствия и личные пожелания, которых так много в других посланиях. Это необычайно, тем более, если вспомним, что Павел провел больше времени в Ефесе, чем в каком-либо другом городе; не менее трех лет (Деян. 20,31). К тому же в Новом Завете нет другого столь интимного и нежного отрывка, как Деян. 20,17-35, где приведен прощальный разговор Павла с пресвитерами Ефесской церкви перед его отъездом из Милита во время последнего путешествия. Ввиду всего этого очень трудно поверить, чтобы Павел послал в Ефес такое письмо без личного обращения.

в) Из письма видно, что Павел и адресат послания лично не знали друг друга, а их знания друг о друге были основаны на слухах, в 1,15 Павел пишет: "я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса". Их преданность стала известна ему по сведениям, а не из личного опыта. В 3,2 он пишет им: "Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас". Другими словами: "Если вы слышали, что Бог возложил на меня особую миссию и обязанность быть апостолом язычников, таких как вы". Они знали, что Павел был апостолом язычников от других, но сами они в личные контакты с ним не вступали. Таким образом, уже из этих мест видно, что в нем отсутствуют свидетельства той близкой и личной связи, которая существовала между Павлом и церковью в Ефесе.

Эти факты можно объяснить; но существует и один внешний факт, который разрешает эту трудность. Ни один из великих ранних греческих манускриптов Нового Завета не содержит в 1,1 указание в Ефесе. В них этот стих 1,1 гласит: "Павел... святым верным во Христе Иисусе". И по тому, как они комментируют его, мы знаем, что ранние греческие отцы Церкви именно таким знали этот текст.

БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ АВТОРОМ?

Они говорят, что словарный состав послания отличается от словаря Павла; и, действительно, в Послании к Ефесянам есть около семидесяти слов, которые не встречаются в других его посланиях. Но этот факт не должен волновать нас, потому что в Послании к Ефесянам Павел говорит о таких вещах, о которых он раньше никогда не писал. Мысли его были направлены на то, о чем он раньше не говорил; само собой разумеется, ему потребовались и новые слова, чтобы выразить эти новые мысли. Было бы наивно предполагать, чтобы человек с таким умом никогда не обогащал бы свой словарь, а всегда выражался бы одинаково.

Они утверждают также, что и стиль послания - не Павлов. Правда, видно даже в переводе, не говоря уже о греческом оригинале, что стиль Послания к Ефесянам отличен от стиля других посланий. Все другие послания Павла написаны для решения определенной ситуации. Но, как правильно отметил исследователь МакНил, Послание к Ефесянам "представляет собой богословский трактат, или точней, религиозные размышления". И действительно, даже слог этого послания отличен от других посланий. Моффат выразил это так: обычно речь Павла льется как стремительный поток; но в Послании к Ефесянам - "это спокойная светлая река, плавно текущая в наполненных крутых берегах". Длина предложений в Послании к Ефесянам поразительна. В греческом оригинале Еф. 1,3-14. 15-23; 2,1-9; 3,1-7 - в каждом случае одно сложное, разветвленное предложение. Послание к Ефесянам даже справедливо и прекрасно называли "поэмой в прозе". Все это очень отличает стиль Послания к Ефесянам от обычного стиля Павла.

Что можно на это сказать? Во-первых, можно привести явный факт, что крупный писатель никогда не пишет в одном стиле. Так, например, у Шекспира можно отметить различие в стиле в "Гамлете", "Сне в летнюю ночь", "Укрощении строптивой" и в "Сонетах". Каждый крупный стилист, а Павел был крупным стилистом, пользуется тем стилем, который отвечает его цели и обстоятельствам в момент написания. Несправедливо было бы сомневаться в авторстве Павла только потому, что он пользовался новым стилем и новыми словами.

Но это еще не все. Вспомним, как Павел писал большинство своих посланий. Он писал их, с головой погрузившись в миссионерскую деятельность, и чаще всего, находясь в дороге. Он писал их, стремясь разрешить какую-либо животрепещущую проблему, не терпящую отлагательства. Другими словами, большинство своих посланий Павел написал, не располагая достаточным временем. Теперь же вспомним еще, что Павел написал Послание к Ефесянам в тюрьме. Разве тогда удивительно, что стиль, которым написано Послание к Ефесянам, отличается от стиля предыдущих посланий?

Более того, эти различия в стиле, этот созерцательный поэтический характер особенно явно проявляются в первых трех главах. Ведь они представляют собой одну длинную молитву, которая достигает своей кульминации в славословии. В других посланиях Павла нет ничего подобного. Здесь же перед нами язык лирической молитвы, а не язык аргументов, споров или порицаний.

Эти отличия вовсе не доказывают, что Павел не был автором Послания к Ефесянам.

ИДЕЯ ПОСЛАНИЯ

Некоторые ученые хотели бы пойти дальше и заявляют, что идея, заложенная в Послании к Ефесянам, превосходит все прочие идеи, высказанные Павлом во всех других посланиях. Давайте же рассмотрим внимательнее эту идею. Мы уже видели, что Послание к Ефесянам внутренне связано с Посланием к Колоссянам, центральной идеей которого является полнота во Иисусе Христе. В Иисусе Христе "сокрыты все сокровища премудрости и ведения" (Кол. 2,3); "в Нем обитала всякая полнота" (Кол. 1,19); "в Нем обитает вся полнота Божества телесно" (Кол. 2,9); Он Один необходим для спасения человека и в Нем Одном может обрести человек искупления и прощение грехов (Кол. 1,14). Вся идея Послания к Колоссянам сводится к совершенной полноте во Христе.

Мысль, заложенная в Послании к Ефесянам является развитием этой идеи. Она изложена в двух стихах первой главы, в которых Павел говорит о Боге, Который "открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроение полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом" (Еф. 1,9.10).

Основная мысль Послания к Ефесянам состоит в том, чтобы соединить все небесное и земное в Иисусе Христе. В природе без Христа господствует разлад и дисгармония, непрерывная борьба, "везде звериные зубы и когти". Господствующее положение человека разрушило существовавшее в природе чуткость между человеком и зверем; но человек отдалился и от человека; возникло классовое разделение, национальное, идеологическое; иудеи обособились от язычников. Что происходит во внешнем мире, происходит и в душе человеческой. Борьба происходит и внутри каждого человека. В каждом человеке идет своя гражданская война, его душа разрывается между добрыми побуждениями и порочными порывами. Он ненавидит свои грехи и в то же время любит их. И греческая и иудейская философские школы времен Павла считали, что эта дисгармония распространилась везде, даже на небесах. Между силами добра и зла идет отчаянная борьба, охватившая вселенную, борьба Бога с демонами. Но хуже всего дисгармония между Богом и человеком. Человек, который должен был стать поборником Богу, стал чуждым Ему.

Итак, в этом мире без Христа господствует отчужденность. Но она не входила в предначертания Бога; она будет устранена лишь тогда, когда все соединится во Христе. Как сказал английский богослов Е. Ф. Скотт: "Бесчисленные нити должны вновь сойтись во Христе, вновь связаны воедино, как это было в начале". Центральная мысль Послания к Ефесянам как раз и заключается в осознании этой разобщенности, и того, что единство может быть восстановлено только тогда, когда все вновь соединится во Христе.

ФУНКЦИЯ ЦЕРКВИ

Павел развивает в первых трех главах Послания к Ефесянам концепцию единства в Иисусе Христе; в следующих трех он говорит о роли Церкви в предначертаниях Божиих по осуществлении этого единства. В них Павел излагает одну из своих величайших мыслей: Церковь есть тело Христово. Церковь должна стать руками Христа для выполнения Его свершений, ногами - чтобы быть у Него в посыльных, устами - чтобы говорить за Него. Итак, в Послании к Ефесянам Павел развивает две идеи: во-первых, Христос - посредник Божий для примирения Бога с людьми; во-вторых, Церковь - посредник Христа для примирения Бога с людьми. Церковь должна возвещать Христа миру, и именно в Церкви должны быть разрушены все перегородки и достигнуто единство разобщенных ее частей. Как это выразил Е. Ф. Скотт: "Церковь стоит за те цели всемирного примирения и объединения, ради которых явился Христос, и во всех своих взаимоотношениях друг с другом христиане должны стремиться к тому, чтобы воплотить в жизнь эту созидательную идею Церкви".

КТО КРОМЕ ПАВЛА?

Предыдущем состоят идеи Послания к Ефесянам. Как мы уже видели, некоторые ученые, ссылаясь на словарь, стиль и идеи этого послания, считают, что Павел не мог написать его. Американский ученый Е. Дж. Гудспид выдвинул интересную, но неубедительную теорию. Возможно, что послания Павла были впервые собраны в Ефесе в 90 г. и после этого были разосланы церквам. Гудспид полагает, что человек, ведавший сбором этих посланий, один из учеников Павла, написал Послание к Ефесянам как заглавие к своеобразному введению ко всему собранию. Но эта теория не выдерживает серьезной критики: любое подражание слабее, чем оригинал. Но Послание к Ефесянам одно из самых важных посланий Павла; можно даже сказать, что самое выдающееся из его посланий. Если же его написал не Павел, то мы должны принять, что его автором была более выдающаяся личность, чем Павел. Здесь уместно привести вопрос, поставленный Е. Ф. Скоттом: "Можно ли поверить, что во времена Павла в Церкви был столь выдающийся учитель, оставшийся неизвестным? Естественнее всего было бы допустить, что автором послания, столь похожего на лучшие работы Павла, мог быть только сам Павел". Никто никогда не имел более великого видения Христа, чем Павел: он увидел в Нем центр, в котором сливается воедино все. Ни у кого не было и более великого видения Церкви, чем это, в котором он видит в Церкви инструмент Божий для осуществления всемирного примирения. И вероятней всего никто, кроме Павла, не мог подняться до подобной проницательности.

АДРЕСАТ ПОСЛАНИЯ

Но вернемся к вопросу, который мы только что оставили неразрешенным. Если Послание к Ефесянам не было написано в Ефес, то какой же тогда церкви было адресовано это послание?

Самым первым было высказано предположение, что оно было написано в Лаодикию. В Кол. 4,16 Павел пишет: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийский церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы". Из этого стиха следует, что Павел послал письмо церкви в Лаодикии. Среди дошедших до нас Павловых посланий нет такого. Маркион, один из тех, кто первым составлял собрание посланий Павла в середине второго века, действительно называет Послание к Ефесянам "Посланием к Лаодикийцам". Так что в самое первое время в Церкви сложилось мнение, что Послание к Ефесянам было первоначально написано в Лаодикию.

Если мы примем эту интересную и заманчивую теорию, нам все же остается объяснить, каким образом послание утеряло свой первоначальный адрес в Лаодикию и почему его стали связывать с Ефесом? Обсудим два объяснения.

Может быть, когда Павел умер, церковь в Ефесе знала, что в распоряжении церкви в Лаодикии находится чудесное послание от Павла, и они написали в Лаодикию с просьбой прислать им копию этого послания. Такая копия могла быть выполнена и послана в Ефес без упоминания "в Лаодикии" в первом стихе, оставив это место пустым, как это и видно из первых списков. Приблизительно через тридцать лет после этого послания Павла были собраны для рассылки всем церквам. Нужно также отметить, что Лаодикия находилась в области, где часто происходили землетрясения и может быть, что к этому времени все тамошние архивы погибли, и поэтому послание к лаодикийцам стало известно по единственной сохранившейся в Ефесе копии как Послание к Ефесянам.

Другое предположение было высказано немецким ученым Гарнаком. В последующее время церковь в Лаодикии к сожалению сошла с пути благодати. В Откровении приведено послание к лаодикийцам (Отк. 3,14-22), которое грустно читать. В этом послании Воскресший Христос осуждает церковь в Лаодикии, столь беспощадно, что Он обращается к ней со следующими яркими словами: "Извергну тебя из уст Моих" (Отк. 3,16). Кроме того, в древнем мире был обычай, называвшийся дамнатио мемориае - осуждение памяти человека. Даже если человек неоднократно сослужил совей родине отличную службу, за которую имя его было внесено в книги и анналы истории, или в различные надписи и памятники, но если он после этого попал в нечестивую историю, совершил предательство или еще что-нибудь крайне бесчестное, память о нем предавалась проклятию. Его имя вымарывали из всех книг, сбивали со всех надписей и памятников. Харнак допускает, что церковь в Лаодикии могла подвергнуться такому дамнатио мемориае церковных летописей. Если дело действительно обстояло так, то послание к лаодикийцам не должно было бы иметь адресата; и когда в Ефесе собирали послания Павла, ему могли дать имя Ефеса.

ПОСЛАНИЕ ВСЕМ ЦЕРКВАМ

Обе предположения могут быть верными но еще более вероятней третье. Нам кажется, что Послание к Ефесянам вообще не было написано для какой-нибудь одной церкви, а представляло собой своего рода циркулярное письмо всем Павловым церквам в Азии. Давайте еще раз обратимся к Кол. 4,16, где он пишет: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы". Навел не пишет, чтобы колоссяне прочитали послание в Лаодикию, они должны прочитать послание из Лаодикии. Павел как бы говорит: "Я разослал послание по церквам, сейчас оно находится в Лаодикии; когда его перешлют из Лаодикии к вам, прочитайте его". Это звучит так, будто по церквам в Азии распространялось какое-то послание. Мы полагаем, что это и было Послание к Ефесянам.

САМОЕ ГЛАВНОЕ У ПАВЛА

Если это так то Послание к Ефесянам является превосходный посланием Павла. Мы уже отметили, что Послание к Ефесянам и Послание к Колоссянам очень близки друг другу. Как нам кажется, Павел написал Послание к Колоссянам по совершенно конкретному поводу, в связи с проявлением еретических взглядов. В ходе написания этого послания ему открылась великая истина о превосходстве Христа. И он сказал себе: "Это я должен поведать всем людям". И он использовал все, изложенное в Послании к Колоссянам, изъял оттуда все специфические, спорные и преходящие моменты, и написал новое послание, с тем, чтобы сообщить всем людям превосходящую разумение любовь Христову. Как мы видим, Послание к Ефесянам представляет собой послание Павла всем восточным церквам, в котором он возвещает верующим, что предначертанное единство всех людей вселенной может быть достигнуто лишь во Христе, и что высший удел Церкви - служить Христу во всеобъемлющем примирении людей между собой и людей с Богом. Вот почему Послание к Ефесянам - королева среди всех посланий.

В Послании к Ефесянам доводы Павла тесно сплетены между собой. Павел часто говорит длинными сложными предложениями, которые трудно растолковать. Чтобы действительно понять послание, лучше иногда прочитать его сразу сравнительно большими отрывками, а потом разбивать эти отрывки на более мелкие абзацы для детального изучения.

С этой главы начинается вторая часть послания. В первых трех главах Павел рассматривал великие и вечные истины христианской веры и роль Церкви в плане Божием. А теперь Павел переходит к тому, чтобы показать, чем должен быть каждый член Церкви, чтобы Церковь смогла выполнить свою задачу.

Прежде чем приступить к анализу этой главы, давайте вспомним центральную идею настоящего послания, состоящего в том, что Иисус дал разъединенному миру путь к единству. Этот путь - через веру в Него, и Церковь должна провозгласить эту весть всему миру. А теперь Павел говорит о том, каким должен быть каждый христианин, чтобы Церковь могла выполнить возложенную на нее великую задачу - быть сотрудниками в Господе для достижения всеобщего и полного примирения между людьми и между людьми и Богом в этом мире.

ДОСТОЙНЫ ЗВАНИЯ (Еф. 4,1-10)

ДОБРОДЕТЕЛИ ХРИСТИАН (Еф. 4,1-3)

Человек, вступающий в какое-либо общество, обязуется вести определенный образ жизни, и если он не выполняет взятые на себя обязательства, он вредит целям сообщества и навлекает позор на свое имя. Павел описывает тот образ жизни, который должны вести люди, вступившие в братство христианской Церкви.

Первые три стиха сияют как драгоценные камни. Вот они, пять фундаментальных понятий христианской веры.

1. Во-первых, и, прежде всего, смиренномудрие, по-гречески тапеинофросуне, слово, которое действительно было создано христианской верой. В греческом языке нет для смиренномудрия слова, которое не несло бы в себе оттенок убожества, посредственности. Позже ее определили как "крупнейшую жемчужину среди всех христианских добродетелей"; но до христианства она вообще не считалась добродетелью. Древние просто-напросто презирали смиренно мудрость.

У греков было прилагательное тапейнос, соответствующее прилагательному смиренный, которое тесно связано с существительным смиренность. Слово часто характеризуется своей сочетаемостью с другими словами, а это слово сочетается только с неблагородными существительными. Оно употреблялось, например, с греческими прилагательными, имевшими значение рабский (андрапододес, доуликос, доулопрепес); подлый (агеннес); пользующийся плохой репутацией (адокос); раболепствующий (хамаицелос); прилагательное, характеризующее как пресмыкание, съеживание от страха, раболепство и малодушие. Христианство все же поставило это человеческое качество пре выше всех добродетелей. Откуда же происходит христианская кротость и что она включает?

а) Источником христианской смиренности является само познание, которое охарактеризовано как "добродетель, дающая человеку возможность сознавать свою недостойность вследствие постигнутого истинного знания о себе".

Самое унизительное в мире - открыто посмотреть в лицо самому себе. Многие из нас драматизируют свою жизнь. Есть такой рассказ о человеке, который каждый вечер перед сном предавался мечтам. Он видел себя героем, спасающим людей из моря или от пожара; оратором, которого с затаенным дыханием слушает весь зал; футболистом, поражающим зрителей своим мастерством во время международного матча. Он всегда был в центре внимания. Многие из нас, в сущности, таковы. Но истинное смиренномудрие приходит к нам, когда мы открыто, беспристрастно смотрим в лицо нашим слабостям, нашему эгоизму, нашим неудачам в работе, в личных отношениях и в достижениях.

б) Христианское смиренномудрие проявляется когда мы сравниваем нашу жизнь с жизнью Христа и с требованиями Божьими.

Бог есть совершенство и, поэтому, выполнить Его требования невозможно. Пока мы сравниваем себя с второстепенными людьми, оно может быть и в нашу пользу. Но когда мы сравниваем себя с совершенством, мы сознаем свои недостатки. Девочка может считать себя очень хорошей пианисткой до тех пор, пока она не послушает игру исполнителя международного класса. Человек может считать себя хорошим футболистом, пока он не увидит игру настоящих мастеров. Человек может считать себя ученым, пока не наткнется на книгу старых ученых-энциклопедистов. Человек может считать себя хорошим проповедником, пока он не послушает выдающегося проповедника.

Самодовольство объясняется нормами, по которым мы себя меряем. Если мы сравниваем себя с соседом, мы можем хорошо выглядеть на таком фоне. Но нормой для христиан является Иисус Христос и требования Божественного совершенства - и тогда не остается больше места гордости.

в) Это можно выразить и иначе. Некто сказал однажды, что смиренномудрие - результат постоянного чувства, что мы сотворены Богом. Мы находимся в полной зависимости от Бога. Мы творение Божие и в присутствии Творца не можем испытывать ничего, кроме смиренномудрия.

Христианская смиренность основана на самопознании, на созерцании Христа и на осознании Бога.

КРОТКИЙ ЧЕЛОВЕК (Еф. 4,1-3 (продолжение))

2. Вторая великая христианская добродетель - кротость. По-гречески существительное праотес, прилагательное от него - праус, и их нельзя толковать одним словом. Праус имеет два главных значения.

а) Аристотель, великий древнегреческий мыслитель и учитель, многое сказал о праотес. Он любил определять человеческие добродетели, как среднее между двумя крайностями. На одной стороне он видел избыток какого-нибудь качества, на другой стороне - недостаток, а между ними как раз нужное количество или соотношение. И Аристотель определяет праотес, как среднее между слишком сердитым и никогда не бывающим таковым. Человек праус - всегда сердится, когда нужно и никогда не сердится, когда не нужно. Другими словами, человек праус - это человек, который вспыхивает негодованием при виде несправедливостей и зла, причиняющих страдания другому человеку, но никогда не реагирует негодованием, если ему самому приходится терпеть несправедливость и оскорбление. Следовательно, кроткий человек всегда негодует, когда нужно, но никогда не возмущается, когда не нужно.

б) Значение этого слова можно показать еще и на другом примере. Праус употребляется в греческом по отношению к животному, которое обучат так долго, пока оно не стало совершенно послушным. Поэтому человек праус является полным хозяином своих инстинктов и страстей. Было бы неправильно утверждать, что такой человек полностью владеет собой, потому что такое совершенное самообладание недоступно человеку. Но было бы правильно сказать, что Бог руководит им.

И вот вам вторая характерная черта настоящего члена Церкви. Это человек, которого направляет и которым руководит Бог. Он всегда негодует, когда для этого существует причина и никогда не возмущается, если для этого нет причин.

НЕПРЕОДОЛИМОЕ ДОЛГОТЕРПЕНИЕ (Еф. 4,1-3 (продолжение))

3. Третья важная добродетель - долготерпение, по-гречески - макротумиа. Это слово имеет два главных значения.

а) Оно характеризует человека, который ни за что не уст пит и не сдастся и который за свою выносливость, пожинает плоды победы. Значение этого слова, пожалуй, лучше всего видно из того, что один иудейский писатель употребил его для описания "стойкости римлян, которые никогда не заключали перемирия, если терпели поражение". В их лучшие времена римляне были непобедимы; бывало они проигрывали битву, бывало они даже проигрывали целую военную кампанию, но они и допустить не могли, что могут проиграть войну. Даже в самые трудные времена они никогда не признавали свое поражение. Христианское терпение - это дух, который никогда не смирится и не признает поражения.

Этот дух не может сломить никакое несчастье, или страдание, разочарование или смущение, но который выдержит до конца.

б) Но слово макротумиа имеет еще более специфическое значение. Оно означает в греческом терпение в обращении с людьми. Златоуст (Хризостом) определял его как настроение человека, обладающего властью и силой, чтобы отомстить, но сознательно воздерживающегося от этого. Лайтфут определяет его как дух, отказывающийся мстить. Возьмем очень несовершенную аналогию: часто можно видеть гуляющих вместе шавку и большую собаку. Шавка тявкает на большую собаку, раздражает ее, кусает даже, и все время эта большая собака, которая могла бы враз разорвать эту шавку, выносит ее наглость с терпеливым достоинством. Макротумиа - это черта человеческого характера, который без злобы и жалоб выносит оскорбления и клевету. Долготерпение способно любезно выносить неприятных людей, безумцев - не раздражаясь.

Лучше всего значение этого слова видно из того, что в Новом Завете оно неоднократно употребляется по отношению к Богу. Павел спрашивает нераскаявшегося грешника: "Или пренебрегаешь... долготерпения Божия" (Рим. 2,4). Он говорит о долготерпении Иисуса к нему (1 Тим. 1,16). Петр говорит о Божьем долготерпении во дни Ноя (1 Пет. 3,20). Он же говорит: "Долготерпение Господа нашего почитайте спасением" (2 Пет. 3,15). Если бы Бог был человеком, он уже давно в гневе и раздражении уничтожил бы землю за ее непослушание. У христианина должно быть такое же долготерпение к своим собратьям, какое проявляет Бог к каждому человеку.

ХРИСТИАНСКАЯ ЛЮБОВЬ (Еф. 4,1-3 (продолжение))

4. Четвертая христианская добродетель - любовь. Христианская любовь была чем-то новым, и, потому, христианским писателям нужно было найти для нее или новое слово, или использовать для него совершенно особенное греческое слово - агапе.

У греках было четыре слова, обозначавших любовь. Во-первых, эрос - любовь мужчины и женщины, которая включает половую страсть. Далее - филиа, представляющая теплое чувство привязанности к тем, кто очень дороги друг другу. Потом - сторге, слово, которое употребляется для передачи и выражения семейной любви и привязанности к родственникам. И, наконец, - агапе, которое в Библии иногда переводится как любовь, а иногда как милосердие.

Агапе значит непоколебимую благожелательность. Если мы смотрим на человека с агапе, то это значит, что, не зависимо от того, что он сделает, оно не вызовет у нас ничего иного, кроме желания его высшего блага. Если он даже обижает или оскорбляет нас, мы к нему будем только сердечны. Это определенно означает, что христианская любовь - не дело наших чувств. Агапе - результат не столько чувств, сколько воли. Она характеризуется способностью сохранять несокрушимую доброжелательность к тем, кто не вызывает нашей симпатии или даже неприятен нам, кто не любит нас и даже кого мы не любим. Агапе - это то свойство ума и сердца, которое способствует христианину никогда не иметь желания отомстить, а всегда содействовать высшему благу человека, независимо от того, каков он сам.

5. Эти четыре великие христианские добродетели - смиренномудрие, кротость, долготерпение и любовь - вырабатывают в человеке еще пятую добродетель - мир. Павел советует и настоятельно просит людей, которым он пишет, чтобы они старались сохранить "единство духа в союзе мира", которое является отличительной чертой истинной Церкви.

ОСНОВА ЕДИНСТВА (Еф. 4,4-6)

Павел продолжает излагать основы христианского единства.

1. Единое тело. Христос - голова, а Церковь - тело. Мозг не может осуществить свои идеи, если тело состоит из несвязанных между собой частей. Если в теле нет согласованного единства, все планы ума пропадут напрасно. Единство Церкви важно для дел Христа. Но их суть не столько в механическом единстве, в управлении и обобщенной организации, сколько во всеобщей любви ко Христу и к ближнему.

2. Единый Дух. Греческое пневма переводится и как дух, и как дыхание; в сущности, его обычно употребляют для обозначения дыхания. Если тело не дышит, оно мертво, а животворящее дыхание тела Церкви - Дух Христов. Не может быть Церкви без Духа, и не может быть Святого Духа без молитвенного ожидания Его явления.

3. Единая надежда в нашем зове. Мы идем к одной и той же цели. В этом важная тайна христианского единства. Наши методы, наша организация могут быть различными, даже наши верования могут несколько различаться, но все мы упорно стремимся к единой цели - к миру, искупленному во Христе.

4. Единый Господь. У раннехристианской Церкви было краткое вероисповедание: "Господь Иисус Христос" (Флп. 2,11). Павел представлял себе, что Бог ожидает дня, когда все люди будут исповедовать это кредо. По-гречески Господь - куриос. Два употребления этого слова показывают нам, отчасти, что Павел сам имел в виду. Это слово употреблялось для обозначения господина в противоположность слуге или рабу. Так обычно называли римского императора. Христиане тесно объединены, потому что они принадлежат и служат одному Господину и Царю.

5. Единая вера. Павел не подразумевал под этим лишь одно вероисповедание. И действительно, в Новом Завете слово вера редко обозначает кредо, а почти всегда обозначает полное вручение христианина Иисусу Христу. Павел считает, что христиане тесно связаны между собой потому, что они все вместе полностью покорились любви Иисуса Христа. Акт своего повиновения они могут выразить различными способами, но, как бы они ни называли это, добровольное повиновение является их общей чертой.

6. Единое крещение. В раннехристианской Церкви крестили взрослых. Мужчины и женщины переходили в христианскую веру прямо с язычества. Крещение было, прежде всего, публичным исповеданием веры. Солдатом римской армии мог стать лишь тот, кто дал клятву в вечной верности императору. И был лишь один путь в христианскую Церковь - путь открытого признания и исповедания Иисуса Христа.

7. Единый Бог. Вот что говорит Павел о Боге, в Которого мы верим.

Он - Отец всех; в этой фразе заключена любовь Бога. Важнейшим в христианской вере в Бога является не то, что Он - Царь или Судия, а что Он - Отец. Христианская идея о Боге основана в любви.

Он - над всеми; в этой фразе заключено правление Божие. Какими бы события не представлялись нам - Бог управляет всем. Могут происходить наводнения; но "Господь восседал над потопом" (Пс. 28,10).

Он - чрез всех. В этой фразе заключено провидение Божие. Бог создал мир не как человек, который заводит механическую игрушку и оставляет ее прыгать. Бог постоянно вездесущ направляя, помогая, любя.

Он - во всем. В этом заключено Его вездесущность во всей жизни. Может быть, Павел взял долю этой идеи у стоиков. Стоики считали, что Бог - огонь, более чистый, чем любой огонь на земле; и что жизнь людям дает искра этого Божьего огня, которая поселяется в теле человека и обитает в нем. Павел верил, что Бог во всем.

И христиане верят, что мы живем в мире, который БОГ сотворил, управляет, поддерживает и наполняет.

ДАРЫ БЛАГОДАТИ (Еф. 4,7-10)

Павел обращается к другому аспекту своей темы. Он говорил о характерных чертах членов христианской Церкви, а теперь он говорит об их функциях в Церкви. Он начинает с изложения существенной, по его мнению, истины: все добродетели в человеке, все благое - дар благодати Божией.

Каждая добродетель, присущая нам,

Каждая истинная победа,

И каждая мысль о святости

От Бога нам дана.

Чтобы обосновать свое положение, что Христос дает людям дары, Павел цитирует, с одним примечательным изменением, из Пс. 67,19. В этом псалме описано победоносное возвращение царя. Он "восшед на высоту", то есть, он взбирается по крутой дороге на гору Сион и в улицы Святого города, ведет в плен группу узников; то есть, он идет по улицам города, а за ним узники в цепях как доказательство его победной мощи. Но вот оно, отличие: в псалме говорится далее о том, что победитель принял дары. Павел изменяет это на: "дал дары человекам".

В Ветхом Завете говорится о том, что царь требовал и принял дары от людей; в Новом Завете победитель Христос дает дары человекам. В этом и различие между двумя заветами. В Ветхом Завете ревностный Бог настаивает на получении дани от людей; в Новом Завете любящий Бог изливает Свою любовь на людей. И это действительно благая весть.

Потом, как это часто бывало с Павлом, он с одного слова уходит от темы. Он употребил слово "восшед", а оно наводит его мысль на Иисуса. И тут же подает важную истину: Иисус нисходил в мир, когда Он восшел в него человеком; Иисус восшел из этого мира, когда Он вознесся и вернулся к Своей славе. Важная мысль Павла состоит в том, что Христос восшедший и Христос нисшедший - одно и то же лицо. А что это означает? Это значит, что Христос в славе - Тот Иисус, Который ходил по нашей земле. Он по-прежнему любит людей и разыскивает грешника, по-прежнему излечивает страждущего и утешает плачущего. Он все еще друг всех отверженных мужчин и женщин.

Оживляет весть Господня нищих и калек,

Иисус вчера, сегодня, Тот же и вовек.

Любит грешных и спасает, изгоняет тьму,

Бури жизни усмиряет, - о хвала Ему.

Восшедший Христос по-прежнему любит людей.

И еще одна мысль поражает Павла. Иисус восшел превыше всех небес, но Он восшел не для того, чтобы покинуть землю; Он восшел, чтобы наполнить весь мир Своим присутствием. Когда Иисус был здесь во плоти, Он в данное время мог быть только в одном месте, ибо был подвержен всем ограничениям, связанным с телом. Но когда Он вернулся в Свою славу, Он освободился от этих ограничений, и обрел возможность находиться везде в мире через Своего Духа. Для Павла Вознесение Иисуса не значило мир без Христа, а мир с вездесущим Христом.

СЛУЖИТЕЛИ ЦЕРКВИ (Еф. 4,11-13)

Этот отрывок представляет особый интерес, потому что в нем дана картина организации и управления раннехристианской Церкви. В ранней Церкви имелось три категории должностных лиц. Влияние и авторитет некоторых распространялись на всю Церковь. Их служение не ограничивалось одним местом, они проповедовали, странствуя по церковным общинам, туда, куда звал их Дух. Были и такие, проповедование которых ограничивалось одной церковной общиной и одним местом.

Апостол должен был отвечать двум важным требованиям. Во-первых, надо, чтобы он видел Иисуса. Когда Павел заявляет свои права при возникшей в Коринфе оппозиции, он спрашивает: "Не Апостол ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?" (1 Кор. 9,1). Во-вторых, апостол должен был быть очевидцем Воскресения и Воскресшего Господа. Когда оставшиеся одиннадцать апостолов собрались для избрания заступника на место предателя Иуды, они решили, что им мог быть лишь один из тех, кто находились с ними во все время земной жизни Иисуса и был очевидцем Его Воскресения (Деян. 1,21.22).

Собственно говоря, довольно скоро все апостолы должны бы вымереть, потому что относительно скоро все, видевшие Иисуса и бывшие свидетелями Его Воскресения, должны были отойти в мир иной. Но в другом, еще более важном смысле, они остаются: человек, проповедующий учение Христа, должен знать Христа; а тот, кто приносит людям сокровенные силы Христа, должен сам был пережить и испытать на себе всю мощь Воскресшего Христа.

2. Пророки. Пророки не столько предвещали будущее, сколько пересказывали волю Божию. Предвещая волю Божию, они до некоторой степени предсказывали будущее, потому что объявляли о последствиях, если люди не повинуются Его воле.

Пророки странствовали от одной церкви к другой. Вероятно их пророчества происходили не сколько от мыслительной деятельности и исследований, столько от непосредственного вдохновения Святого Духа. У пророков не было ни дома, ни семьи, ни средств к существованию. Они шли от церкви к церкви, возвещая волю Божию, как ее давал им Бог.

Пророков вскоре не стало в Церкви по трем причинам:

а) Во времена гонений первыми страдали пророки; им негде было скрываться, и они первыми страдали за веру.

б) У самих пророков возникла проблема. По мере того, как разрасталась Церковь, развивалась и разрасталась местная организация. Каждая община становилась организацией со своим проповедником и своей местной администрацией. Вскоре оседлый проповедник начинал возмущаться вторжением и вмешательством странствовавших пророков, часто нарушавших спокойствие в их общине. Неизбежно пророки должны были постепенно исчезнуть.

в) Из всех указанных должностных лиц злоупотреблять своим положением могли больше всего пророки. Эти странствующие пророки пользовались большим влиянием. Но некоторые из них, лжепророки, злоупотребляли своим положением, используя его для того, чтобы вести удобную жизнь за счет посещаемых ими общин.

3. Евангелисты. Это были странствующие проповедники. Их можно сравнивать с нашими миссионерами. Павел пишет Тимофею "совершай дело благовестника" (2 Тим. 4,5). Они приносили благую весть. У них не было престижа и влияния апостолов, видевших Господа; у них не было и влияния осененных Духом пророков; это были рядовые миссионеры Церкви, несшие благую весть людям, которые никогда о ней не слышали.

4. Пастыри и учители. По-видимому, этими двумя словами Павел определял одну группу людей. Они выполняли самую важную роль в Церкви: не странствовали, а жили оседло и постоянно работали в общине. Они выполняли три функции.

а) Они были учителями. В раннехристианской Церкви было мало книг. До изобретения книгопечатания было еще очень далеко. Каждую книгу нужно было переписывать от руки. Книга размером с Новый Завет могла стоить столько же, сколько трудовой человек зарабатывал в год. Это значит, что свидетельство об Иисусе в основном передавали устно. Это свидетельство передавали задолго до того, как оно было записано и на этих учителях лежала огромная ответственность быть хранителями Евангелия. На них была возложена задача знать и передавать дальше благую весть об Иисусе.

б) Люди приходили в христианскую Церковь прямо из язычества; они буквально не знали о христианстве ничего кроме того, что Христос овладел их сердцем. Поэтому эти учители должны были раскрыть им смысл христианской веры. Именно им мы обязаны тем, что христианская вера осталась чиста и не была искажена, когда она передавалась устно.

в) Эти учители были также и пастырями. Пастырь - по латыни пастух. В то время христианство представляло собой островок посреди языческого моря. Приходившие в христианство люди лишь на один шаг ушли от своего язычества, и им постоянно грозила опасность вновь возвратиться в язычество; и на пастыре лежала обязанность пасти свое стадо и заботиться о его безопасности.

Это слово древнее и благородное. Иисус Сам называл Себя пастырем добрым (Иоан. 10,11.14). Автор Послания к Евреям назвал Иисуса Пастырем овец (Евр. 13,20). Петр назвал Иисуса Пастырем и Блюстителем душ человеческих (1 Пет. 2,25). Он же назвал Его Пастыреначальником (1 Пет. 5,4). Иисус повелел Петру пасти овец Его (Иоан. 21,16). Павел напоминает пресвитерам из Ефеса, что Дух Святой поставил их блюстителями пасти Церковь Господа (Деян. 20,28). Петр наставляет пресвитеров пасти Божье стадо (1 Пет. 5,2).

Образ пастыря неизгладимо запечатлен в Новом Завете. Пастырь заботился о стаде и вел овец в безопасное место; он собирал их, если они разбегались и, если нужно было, умирал, спасая их. Пастырь стада Божия - человек, который несет в сердце своем чад Божиих, питает их истинной, ищет заблудившихся и защищает от врагов веры. На каждом христианине лежит долг заботиться о своих братьях.

ЦЕЛЬ И ЗАДАЧИ СЛУЖИТЕЛЕЙ (Еф. 4,11-13 (продолжение))

Перечислив служителей Церкви, Павел говорит о цели, к которой они должны стремиться и о том, что они должны делать.

Цель их заключается в совершении [у Баркли: в полном тщательном снаряжении] святых, то есть членов Церкви. Совершенный по-гречески катартисмон - интересное слово и происходит от глагола катартицейн которое употребляется в медицине, когда надо вправить сломанные члены или вывихнутые суставы. В политике оно означает установить мир между оппозиционными фракциями (в парламенте) для обеспечения работы правительства. В Новом Завете этот глагол употребляется в значении чинить сети (Мар. 1,19), и исправить человека, впавшего в грех, чтобы он мог вновь быть принятым в церковное братство (Гал. 6,1). Идея этого слова - привести объект в должное состояние. Таким образом, церковные служители должны заботиться о том, чтобы члены братства были должным образом обучены, и направлены, чтобы о них так заботились, чтобы и заблудших искали и находили, и чтобы они вновь стали достойными членами братства.

Их цель направлена на то, чтобы дело служения могло идти дальше. Для служения Павел употребил слово диакониа, в основе которого лежит идея практического служения. Церковные служители не должны заниматься только вопросами богословия и церковного права; они должны следить за продолжением практического служения бедных и одиноких людей Божиих.

Служителям поручено следить за развитием тела Христова. Их труд всегда должен быть созидательным, а не разрушительным. Цель их работы не в создании неприятностей, а в том, чтобы проблемы были бы разрешены, и единство духа в союзе мира укрепили бы структуру Церкви.

Но у служителей Церкви есть и более значительные цели. Вышеприведенные цели - их ближайшие задачи.

Но кроме них они стараются достичь совершенного единства членов Церкви. Они не должны поощрять создание партий в Церкви и не делать ничего, что вызвало бы разногласия в ней. Наставлением и примером они каждый день стараются сблизить членов Церкви в более тесное единство.

Их цель - совершенный возраст членов Церкви. Церковь не может довольствоваться тем, что ее члены ведут благопристойный образ жизни, а чтобы они стали образцами совершенной христианской зрелости.

Итак, Павел заканчивает бесподобной великой целью. Церковь стремится к тому, чтобы ее члены стали такими, чтобы их можно было мерить мерой полноты Христа, чтобы создать братьев и сестер, которые отражали бы Иисуса Христа. Однажды во время Крымской войны Флоренс Найтингейл проходила ночью по больничной палате. Она остановилась и склонилась над постелью тяжело раненного солдата. Когда она посмотрела вниз, раненный взглянул на нее и сказал: "Вы для меня - Христос". Святого определили как того, "в ком живет Христос". Вот кем должны быть истинные члены Церкви.

"ВРАСТАНИЕ" В ХРИСТА (Еф. 4,14-16)

В каждой поместной общине есть люди, нуждающиеся в защите. Некоторые, подобно младенцам, всецело поглощены погоню за новшествами и новомодными религиозными учениями. История учит, что новые течения в религии приходят и уходят, а Церковь пребывает вечно. В Церкви вере всегда можно найти здоровую пищу.

В каждой поместной общине бывают члены, от которых надо остерегаться. Павел говорит о лукавстве людей; при этом он употребляет слово кубеа, то есть мастерство при игре в кости. Такие люди, манипулируя лукавыми искусными аргументами, пытаются увлечь верующих от веры. Наш век характерен тем, что люди говорят о религии больше, чем когда-либо раньше; и христианам, особенно молодым христианам, приходится противостоять лукавым доводам врагов Христа и Церкви.

Нам дана лишь одна возможность избежать заразы новейших религиозных учений и соблазнительных доводов лукавых людей - постоянно лелеять любовь свою ко Христу.

Но Павел приводит еще одну иллюстрацию. Он говорит, что тело только тогда способно эффективно действовать, когда все члены согласно взаимодействуют. Так же функционирует и Церковь, говорит Павел; и это бывает лишь тогда, когда главой ее действительно является Христос, и каждый член Церкви согласовывает свои действия с Ним, подобно тому, как каждый член здорового тела подчиняется уму.

Христианин лишь в том случае может остаться твердым в вере и противостоять соблазнам, а Церковь лишь тогда может остаться здоровой и плодотворной, если существует тесная внутренняя связь с Иисусом Христом, Который является главой и сердцем всего тела.

ОТ ЧЕГО НУЖНО ОТКАЗАТЬСЯ (Еф. 4,17-24)

Павел призывает новообращенных оставить прежний образ жизни и обратиться ко христианскому. Здесь он приводит важные особенности языческой жизни. Язычники заняты пустой суетой; умы их помрачены из-за их невежества. И здесь Павел употребляет примечательное слово: сердца их ожесточены.

Слово поросис, употребленное Павлом и переведенное как ожесточение - ужасное и страшное. Оно происходит от порос, первоначально означавшего камень более жесткий, чем мрамор. Потом его стали употреблять и в медицине. Им стали обозначать известковые подагрические отложения солей в суставах, которые могут привести к полной потере движений. Им стали обозначать костную мозоль, образующуюся вокруг вправленного перелома кости; мозоль, которая тверже самой кости. И, наконец, слово приобрело значение полной потери чувствительности; им определяют все, что отвердело настолько, что оно совсем стало бесчувственным.

Вот говорит Павел, на что похожа жизнь язычников. Она настолько очерствела, что потеряла способность чувствовать. Ужас греха заключается именно в том, что он ожесточает людей. Действие греха на человека можно проследить. Сначала человек смотрит на грех с ужасом, и когда он грешит сам, сердце его сжимается в раскаянии и сожалении. Но если он продолжает грешить, то наступает время, когда он теряет всякую чувствительность и способен совершать самые постыдные дела, вовсе ничего не чувствуя. Сознание его очерствело.

Павел употребляет еще два ужасных греческих слова, характеризуя языческий образ жизни. Он говорит, что они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всяческую нечистоту с ненасытимостью.

Для распутства Павел употребил греческое слово аселгеиа. Платон определял это слово как "бесстыдство", а другой автор как "готовность к любому наслаждению". Учитель Церкви Василий Кесарийский (ум. в 379 г.) определил его как "состояние души, неспособной подчиняться дисциплине". Но главная отличительная черта аселгеи в следующем: обычно безнравственный человек пытается скрыть свой грех, а человек, движимый аселгеиеп, даже не заботится о том, насколько он возмущает общественное мнение, если только он может удовлетворить свои желания. Грех может так захватить человека, что он теряет всякое чувство приличия и стыда. Человек становится похож на наркомана, который сперва тайком принимает наркотики, но потом начинает открыто умолять дать ему этот яд, без которого он уже жить не может. Человек может настолько привязаться к водке, что ему все равно, если и увидят его пьяным. Человек может настолько стать рабом своих половых влечений, что ему даже все равно, кто бы ни увидел его при удовлетворении их.

Человек без Христа делает все это с ненасытимостью. Ненасытимость, плеонексиа, еще одно ужасное слово, которое греки определяли как "надменную алчность отвратительную любовь к обладанию", "противозаконное желание вещей, принадлежащих другим". Его определяли также как намерение человека, всегда готового пожертвовать интересами своего ближнего ради удовлетворения своих желаний. Плеонексиа - непреодолимое желание иметь то, на что у нас нет права. Это может привести к воровству, к затаптыванию других в грязь или к обольстительным похотям.

В языческом мире Павел видел три большие опасности. Он видел, что сердца людей были настолько ожесточены, что они даже не сознавали, что грешат; что люди настолько попали под власть зла, что потеряли всякий стыд и всякое чувство приличия; что они настолько стали рабами своих желаний, что не заботились о том, чью жизнь разрушали, коль скоро они могли удовлетворять свои желания. Эти же грехи господствуют и сегодня в мире, где нет Христа; грехи, которые отовсюду вторгаются в жизнь безбожников и шествуют по улицам всех больших городов.

Павел убеждает своих новообращенных друзей покончить с такой жизнью. Он говорит очень ярким языком: "Отбросьте старый образ жизни, как вы сбрасываете старое платье; оденьтесь в новое; отбросьте ваши грехи и оденьтесь в праведность и святость, которые вам может дать Бог".

ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ИЗГНАНО ИЗ ЖИЗНИ (Еф. 4,25-32)

Павел только что говорил, что, когда человек принимает христианство, он должен сбросить свою прежнюю жизнь, как человек снимает ставшее ему ненужным пальто. А теперь он говорит о грехах, которым нет места в христианской жизни.

1. В ней не должно быть лжи. Ложь в этом мире многолика.

Ложь в речах иногда преднамеренная, иногда почти неосознанная. Важно иметь в виду такое наставление: "Приучайте ваших детей к тому, чтобы они говорили правду; если что-нибудь произошло у одного окна, а они, упоминая об этом событии, будут связывать его с другим окном, не оставляйте этого без внимания и сразу же исправьте их. Никогда нельзя знать, когда, где и чем кончится такое отклонение от истины... Что в мире так много лжи, чаще всего объясняется небрежным отношением к правде, нежели умышленной ложью". Правда требует сознательных усилий.

Молчаливая ложь, возможно, еще более типичная. В одной примечательной фразе говорится об "опасности невысказанного". Ведь может быть, что при обсуждении какой-нибудь проблемы человек своим молчанием одобряет ошибочные с его точки зрения действия. Как часто человек воздерживается от предостережения или упрека, хотя и знает, что должен был бы высказать их.

И Павел объясняет, почему нужно говорить правду: мы все члены одного тела. Жизнь наша лишь в безопасности, когда чувства и нервы передают в мозг верную информацию. Если бы информация была ложной, если бы они сообщали ум, что определенный предмет кажется холодным, когда он, в действительности, горячий и жгучий, жизнь скоро прекратилась бы. Тело лишь тогда может здорово функционировать, если каждый орган передает уму правильную информацию. Если же мы все объединены в одно тело, оно может лишь тогда хорошо функционировать, когда мы все говорим правду.

2. Христианской жизни не чужд гнев, но он должен быть справедливый. Плохое настроение и раздражительность ничем не могут быть оправданы. Но без определенного гнева мир существенно обеднел бы. Мир многое потерял бы, если бы в нем не было гневных речей против крепостного права в России и работорговли в Америке, против плохих условий труда в девятнадцатом веке, от которых страдали мужчины, женщины, дети.

Английский писатель и лексикограф Самюель Джонсон был известен своей иногда прямо-таки резкой откровенностью; когда он видел что-нибудь плохое, он говорил об этом без прикрас. Когда он собирался опубликовать свою книгу о путешествии на Гебридские острова, его попросили смягчить некоторые резкости; но он ответил, что "не обрежет когтей и не обратит тигра в кошку, чтобы понравиться кому-то". Где-то в жизни есть место тигру, а если тигр превращается в полосатую кошку, жизнь теряет свой цвет.

В жизни Иисуса были моменты, когда Он был Божественно гневен. Он был гневен, когда книжники и фарисеи следили, станет ли Он лечить сухорукого в субботу (Мар. 3,5). Его гнев был направлен на их критическое отношение к Нему; Он гневался, что из-за ортодоксальности они желали продлить страдания бедного собрата. Он был гневен, когда, сделав бич из веревок, изгонял меновщиков и торговцев животными из Храма (Иоан. 2,3-17).

Ф. В. Робертсон рассказывал о том, что он до крови искусал себе губы, когда увидел на улице человека, намеренного соблазнить и привести к гибели невинную молодую девушку. Джон Уэсли говорил: "Дайте мне сотню человек, боящихся одного Бога и презирающих только грех, и знающих только Иисуса Распятого, и я поколеблю мир".

Гнев эгоистический и бесконтрольный - грешен и убыточен, и должен быть изгнан из христианской жизни. Но гнев, самоотверженный и целеустремленно направленный на служение Христу и нашим собратьям, является одной из великих движущих сил мира.

3. Далее, Павел говорит, чтобы "солнце никогда не заходило во гневе вашем". Плутарх сообщает, что ученики Пифагора имели в своем обществе правило, согласно которому, если днем они говорили в гневе оскорбления друг другу, еще до захода солнца они, пожимая друг другу руки и, целуя друг друга, восстанавливали мир. Один иудейский раввин молился о том, чтобы ему никогда не пришлось идти спать с горькой мыслью о своем собрате.

Совет Павел разумен, ибо чем дольше мы откладываем примирение, тем менее шансов, что мы вообще когда-либо достигнем примирения. Если между нами и нашими собратьями в церкви, в группе или в обществе вообще возникают размолвки, то действовать надо немедленно. Чем дольше эти неприятности будут нарастать, тем труднее и горче они станут. Если мы были не правы, мы должны молить Бога ниспослать нам благодать, чтобы мы могли признать и осознать это, а если мы даже были правы, мы должны молить Бога ниспослать нам милость и помочь сделать первый шаг к примирению.

Вместе с этим Павел делает еще одно указание. Греческий текст допускает два толкования. "Не давайте места диаволу". Незалеченный разрыв дает дьяволу великолепную возможность сеять раздор. Церковь часто бывала разорвана на части лишь потому, что два человека ссорились и позволяли солнцу зайти во гневе их. Но эта фраза может иметь и другое толкование. Греческое диаболос, обозначает и клеветника. Лютер, например, считал что эта фраза значит: "Не давайте клеветнику места в вашей жизни". Вполне возможно, что именно это значение и вкладывал в эту фразу Павел. Самый большой вред в мире способен причинить клеветник-сплетник. Как часто, к сожалению, говорят:

Как друга он его любил,

Но их наушник разлучил.

Не одно доброе имя смешивают каждый день с грязью люди, сидя за чашкой чая; и когда вы видите идущего к вам сплетника, лучше всего закрывать дверь перед его носом.

4. Человек, когда-то занимавшийся воровством, должен стать честным тружеником. Это важный совет, потому что воровство было чрезвычайно распространено в древнем мире, особенно в портах и городских банях; ведь городские бани были клубами того времени, и кража одежды купающихся было там самым типичным преступлением.

Павел обосновывает необходимость быть честным тружеником. Он не говорит: "Трудитесь честно, чтобы зарабатывать на жизнь", а "лучше трудитесь, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающимся". В этой фразе выражена новая идея и новый идеал: трудиться, чтобы было с кем делиться.

Вот что рассказывают об известном писателе Арнольде Беннете. Беннет был честолюбивым и во многом светским человеком, но он писал одному менее удачному собрату по перу, с которым он едва был знаком: "Я только что заглянул в мою чековую книжку и нашел, что у меня есть сотня фунтов стерлингов, которые мне не нужны и посему посылаю Вам чек на эту сумму".

В современном обществе у людей мало излишков, которых можно бы отдавать, но хорошо было бы помнить, что христианский идеал состоит в том, чтобы работать не для того, чтобы накапливать капитал, а иметь его для того, чтобы давать нуждающемуся.

5. Павел запрещает нам сквернословить; речь христианина должна помогать его собратьям. Елифаз сделал Иову приятный комплимент: "Падающего восставляли слова твои" (Иов. 4,4). Так должен бы говорить каждый христианин.

6. Павел предупреждает нас не оскорблять Святого Духа. Святой Дух - нам проводник в жизни. Когда мы в юности нарушаем советы родителей, мы причиняем им боль. Нарушать же советы и указания Духа - значит ранить сердце Бога, Отца, Который через Святого Духа дает нам Свое Слово.

ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ИЗГНАНО ИЗ ЖИЗНИ (Еф. 4,25-32 (продолжение))

Павел заканчивает главу перечнем всего того, что должно быть изгнано из жизни. Сюда относятся:

а) Раздражение (пикриа). Греки определяли это слово как старую закоренелую обиду, как дух отклоняющий, черту характера не склонного примирение. Сколько из нас носятся со своей обидой, лелеют ее, подогревают воспоминаниями старых оскорблений и обид. Каждый христианин должен молить Бога, чтобы Он научил его прощать.

б) Ярость (тумос) и гнев (орге). Греки определяли ярость как определенного рода гнев, - который, подобен пламени вспыхнувшей соломы, быстро раздувается и также быстро угасает. Орге же они определяли как гнев, ставший привычным чувством. Христианину должны быть чужды как вспышки ярости, так и закоренелая злость.

в) Крик, злоречие со всякою злобою. Один известный проповедник рассказывал, что его жена любила советовать ему: "Когда говоришь с кафедры, говори тише". Если вдруг во время спора или обсуждения мы чувствуем, что начинаем подымать голос - значит пора говорить тише. Иудеи говорили о так называемом "грехе оскорбления" и утверждали, что Бог считает грешником того, кто говорит оскорбительно со своим собратом.

Мир был бы без многих печалей, если мы просто научились бы говорить с успокаивающим голосом; а если хорошего сказать человеку нечего, то лучше не говорить. Дискуссия с криком не дискуссия; а спор, при котором оскорбляют, не ведет к правде, а к брани.

И Павел подводит итог своему наставлению. Он советует быть добрым (хрестос). Греки определяли доброту как добродетель, думающую столько же о благе соседа, сколько и о своем. Сострадание научилось смотреть вокруг себя, а не внутрь себя. Он советует нам прощать друг друга, как и Бог во Христе простил нас. В одной фразе он излагает закон человеческих отношений - обращаться друг с другом так, как обращался с нами Христос.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Ефесянам»

Комментарии к главе 4

Венец всех произведений Павла. Дж. Армитидж Робинсон

Третье небесное послание Павла. А. Т. Пиерсон

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

В Послании к Ефесянам есть много черт, характерных для всех посланий Павла: приветствие, благодарность, следующее за изложением доктрины наставление по ее применению, заключительные приветствия. Тем не менее, оставаясь полноценным письмом, оно чем-то напоминает проповедь или даже христианское богослужение с его молитвами и наставлениями в вере. В этом Послании, по словам Мурехеда, "мы вступаем в тишину и покой святилища... Здесь царит атмосфера спокойного размышления, поклонения и мира". (William G. Moorehead, Outline Studies in Acts and the Epistles, p. 214.)

Несмотря на то, что очень многие богословы полностью согласны с мнением Робинсона, вынесенным в эпиграф, некоторые из современных ученых, выбросив за борт восемнадцать или девятнадцать веков христианского учения, утверждают, что Павел не мог быть автором Послания к Ефесянам.

Внешнее свидетельство не оставляет никаких сомнений в том, что автором этого Послания был Павел. Ни у какого другого из его посланий нет такого раннего и мощного потока свидетельств в пользу подлинности, начиная с Климента Римского, Игнатия, Поликарпа, Гермеса и заканчивая Климентом Александрийским, Иринеем и Ипполитом. Маркион включил его в свой канон, назвав, правда, Посланием к Лаодикийцам.

К внутренним свидетельствам относятся те факты, что автор дважды называет себя Павлом (1,1 и 3,1) и что письмо столь похоже (в некоторых аспектах) на Послание к Колоссянам, что есть все основания предполагать, что они были написаны почти в одно и то же время. Структура письма, как отмечалось выше, типична для писем Павла. Конечно, в этой книге Павел формулирует несколько новых идей и соображений, но если автор не может этого сделать, не рискуя навлечь на себя обвинение в подделке, то возможности авторов Библии помочь святым достичь духовной зрелости поистине ограничены.

Одним из первых, кто отверг авторство Павла, был немецкий либеральный богослов Шлейермахер. Его примеру последовали и многие современные богословы, такие как Моффатт и Гудспид. Были пущены в ход всевозможные субъективные аргументы, касающиеся словаря книги, ее стиля, "усложненной" доктрины и т. п. Тем не менее на каждый из этих аргументов есть исчерпывающий ответ. Принимая во внимание неоспоримые внешние свидетельства и огромное число богословов, считающих, что Послание не только написано в духе Павла, но и является, по словам Колрижда "совершенно Божественным произведением", Послание к Ефесянам должно быть признано подлинным.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Наряду с посланиями к Колоссянам, Филиппийцам и Филимону, Послание к Ефесянам относится к так называемым "тюремным посланиям". Разногласия возникли по поводу того, какое тюремное заключение здесь имеется в виду (3,1; 4,1). Хотя некоторые считают, что это было двухлетнее пребывание Павла в Кесарии или даже неподкрепленное свидетельствами тюремное заключение в Ефесе, тем не менее, все факты свидетельствуют в пользу первого римского тюремного заключения (вскоре после 60 г. н. э.). Как и Послание к Колоссянам, это письмо церквам Азии было передано Тихиком (6,21-22). Это объясняет схожесть их догматического содержания: то, что занимало мысли апостола в те дни, нашло отражение и в написанных им тогда же письмах.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Основная тема Послания к Ефесянам - то, что Павел называет "тайной". Но под этим термином он понимает не что-то необъяснимое, а чудесную истину, раньше скрытую, а теперь провозглашенную.

Возвышенная истина, составляющая тему книги, такова: верующие евреи и верующие язычники теперь одно целое во Христе Иисусе. Они - равноправные члены Церкви, Тела Христова. Уже сейчас они посажены Богом на небесах во Христе, а позже разделят Его славу как Главы всего творения.

О тайне говорится во всех шести главах Послания. В первой главе она названа тайной воли Бога, с нетерпением ожидающей дня, когда все земное и небесное будет соединено под Главою Христом (ст. 9-10). Верующие евреи ("мы", ст. 11) и верующие язычники ("вы", ст. 13) разделят с Ним эту славу. Вместе с Христом они будут царствовать над всей вселенной как Его Тело и Его полнота (ст. 22-23).

Вторая глава описывает, как евреи и язычники обретают спасение по благодати Божьей, как они находят примирение с Богом и друг с другом, как в единстве с Христом они становятся одним новым человеком и как они уже сейчас являют собой святой храм, в котором обитает Своим Духом Бог.

Третья глава дает самое полное объяснение этой тайны. Здесь Павел говорит о ней, как о "тайне Христовой" (ст. 4), имея в виду Христа - Главу, и всех верующих - Его Тело. В этом Теле верующие язычники стали сонаследниками и сопричастниками Божьего обетования (ст. 6).

В центре четвертой главы - единство Тела и план Бога для его духовного роста (ст. 1-16).

В пятой главе тайне дано имя "Христос и Церковь" (ст. 32). Взаимоотношения между Христом и Церковью должны быть образцом для взаимоотношений между верующими мужем и женой.

И наконец, в шестой главе Павел говорит о тайне Евангелия, послом которого он был в узах (ст. 19-20).

Представьте себе, какое впечатление эта весть произвела на язычников, которым была послана. Они были не только спасены благодатью через веру, как и иудеи, но впервые заняли равное с ними место. В своем положении перед Богом они ни в чем не уступали евреям. Им, Телу Христа и Его Невесте, было предопределено править вместе с Ним, разделяя Его славу.

Еще одна важная тема Послания к Ефесянам - это любовь (греч. agape, любовь, выраженная по волеизъявлению). Этой идеей Павел начинает свое письмо и ею же заканчивает его (1,4; 6,24); данное существительное и соответствующий ему глагол встречаются в Ефесянам чаще, чем в какой-либо другой книге Павла. В этом можно усмотреть предвидение Святого Духа, потому что в течение следующих тридцати лет эта большая и деятельная община будет неизменно следовать заповеди противостоять лжеучениям, но в конце века в Своем послании ефесской церкви наш Господь говорит, что имеет против нее то, что она оставила первую любовь (Откр. 2,4).

План

I. ПОЛОЖЕНИЕ ВЕРУЮЩЕГО ВО ХРИСТЕ (Гл. 1 - 3)

А. Приветствие (1,1-2)

Б. Павел прославляет Бога за благословения благодати (1,3-14)

В. Павел благодарит за святых и молится о них (1,15-23)

Г. Божья сила проявилась в спасении язычников и евреев (2,1-10)

Д. Единство верующих иудеев и язычников во Христе (2,11-22)

Е. Рассуждения о тайне (3,1-13)

Ж. Молитва Павла о святых (3,14-19)

З. Славословие Павла (3,20-21)

II. ОБРАЗ ЖИЗНИ ВЕРУЮЩЕГО ВО ХРИСТЕ (Гл. 4 - 6)

А. Призыв к единству среди христиан (4,1-6)

Б. Программа для правильного функционирования членов Тела (4,7-16)

В. Призыв к новой морали (4,17 - 5,21)

Г. Призыв к личному благочестию в христианской семье (5,22 - 6,9)

Д. Призыв подготовиться к брани (6,10-20)

Е. Личные приветствия Павла (6,21-24)

II. ОБРАЗ ЖИЗНИ ВЕРУЮЩЕГО ВО ХРИСТЕ (Гл. 4 - 6)

А. Призыв к единству среди христиан (4,1-6)

4,1 Здесь Павел резко меняет тему. Предыдущие главы были посвящены призванию христиан. В последующих трех главах он умоляет их поступать достойно этого призвания. До этого главной темой было высокое положение, дарованное нам благодатью. Теперь же в центре внимания стоит жизнь, к которой это положение нас обязывает. Высокое звание во Христе требует и соответственного благочестивого образа жизни. Поэтому Послание к Ефесянам действительно переходит от небес (в главах 1-3) к поместной церкви, домашнему очагу, обществу в целом (в главах 4-6). Как указывал Стотт, эти заключительные главы учат, что "мы должны трудиться над единством в церкви, чистотой нашей жизни, гармонией в семье, непоколебимой твердостью в сражении с силами зла".

Второй раз Павел говорит о себе, как об узнике, на этот раз как об узнике в Господе. Теодорет писал: "То, что мир почитал позором, он почитает наивысшей честью; узами за Христа он гордится больше, чем царь своей короной".

Апостол, попавший в тюрьму за верность и послушание Господу, призывает читателей поступать достойно своего звания. Он не указывает и не приказывает. Нежно и мягко умоляет он их на языке благодати.

Слово "поступать" встречается в этом письме четыре раза (4:1,17; 5:8,15) и описывает весь образ жизни человека. Поступать достойно означает жить соответственно высокому положению христианина, как члена Тела Христа.

4,2 Во всем, что мы делаем, мы должны являть праведность Христа. Ее характерные черты:

Смиренномудрие - истинное смирение, проистекающее из близости к Господу Иисусу. Смиренномудрие заставляет нас осознать собственную ничтожность и дает возможность почитать других выше себя. Оно - прямая противоположность надменности и самодовольству.

Кротость - это положение, в котором христианин подчиняется воле Бога без ропота и не пытается отомстить людям за причиненное ими зло. Ярчайший пример этого - жизнь Того, Кто сказал: "Я кроток и смирен сердцем". Райт пишет:

"Какое изумительно прекрасное заявление! Тот, Кто сотворил миры, Кто рассыпал по вселенной звезды и все их называет по именам, Кто не дает бесчисленным созвездиям сбиться с курса, Кто взвешивает на весах горы и на чашах весов холмы, Кто в пригоршне держит воды океана и для Кого острова - как пылинки, а все обитатели земли - как кузнечики, именно Он - кроток и смирен сердцем. Он не собирался создавать совершенный человеческий идеал, а потом приспосабливаться к нему, Он был им". (Walter C. Wright, Ephesians, p. 85.)

Долготерпение - способность спокойно и терпеливо переносить постоянные нападки. Проиллюстрировать это можно на примере щенка и большого пса. Щенок, захлебываясь от ярости, лает на большого пса, нападает на него, пытаясь укусить, но пес, который одним ударом лапы мог бы вышибить из щенка дух, терпеливо мирится с его нахальством.

Снисходить друг к другу любовью - с пониманием относиться к ошибкам и неудачам других, принимать во внимание различие в способностях и темпераменте. Это не значит просто оставаться учтивым, когда внутри все кипит от возмущения. Это значит любить тех, кто вам мешает, вас раздражает и ставит в неловкое положение.

4,3 Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Создав Церковь, Бог уничтожил величайшую пропасть, когда-либо разделявшую людей, - пропасть между евреями и язычниками. Во Христе Иисусе все различия между ними были стерты. Да, но как это отразится на их жизни? Избавятся ли они от многовекового антагонизма? Или же на свет появятся "еврейская Церковь Христа" и "Церковь для народов"? Стремясь защитить церковь от разногласий и тлеющей враждебности, Павел умоляет христиан сохранять единство.

Они должны, не жалея сил, стараться сохранять единство Духа. Святой Дух объединил всех истинных верующих в одно целое во Христе; в Теле живет один Дух. Это основа единства, разрушить которое не под силу никому. Но своими ссорами и перебранками святые могут создать впечатление, что это не так. Сохранять единство Духа означает жить в мире друг с другом. Мир - это то, что связывает членов Тела друг с другом, несмотря на их разительные национальные отличия. Естественная реакция на возникшие разногласия - отделиться и основать еще одну партию. Духовная же реакция такая: "В главном - единство. Во второстепенном - свобода. Во всем - любовь". В каждом из нас достаточно плотского, чтобы разрушить любую поместную церковь или другую работу Божью. Поэтому мы должны отбросить свои любимые капризы и прихоти и трудиться в мире друг с другом ради славы Божьей и общего благословения.

4,4 Мы должны сосредоточивать свое внимание не на различиях, а на семи гранях позитивной реальности, лежащей в основе истинного христианского единства.

Одно Тело. Несмотря на все различия в расах, цвете кожи, национальности, культуре, языке и темпераменте, есть только одно Тело, которое составляют все истинные верующие со дня Пятидесятницы до восхищения. Деноминации, союзы, братства и деления мешают этой истине пробиться наружу. С возвращением Спасителя все эти искусственные барьеры исчезнут.

Пусть же нашим лозунгом будет: "Группировки и партии сметем; лишь Иисус есть все во всем".

Один Дух. Тот самый Святой Дух, Который живет в каждом отдельном верующем (1 Кор. 6,19), живет и в Теле Христа (1 Кор. 3,16).

Одна надежда. Всем членам Церкви уготован одинаковый удел: быть со Христом, быть подобными Ему, разделять Его славу на протяжении всей вечности. Под надеждой здесь подразумевается все, что ожидает святых при возвращении Господа Иисуса и после него.

4,5 Один Господь. "Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец... и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им" (1 Кор. 8,5-6; см. также 1 Кор. 1,2).

Одна вера. Это - вера христианская, учение, "однажды переданное святым" и сохраненное для нас в НЗ.

Одно крещение. У этой истины есть два аспекта. Первый: есть одно крещение Духом, когда все верующие в Христа становятся членами Тела (1 Кор. 12,13). Также есть одно крещение, когда верующие заявляют о своем единстве со Христом в смерти, погребении и воскресении. Хотя сегодня и есть различные методы крещения, НЗ признает лишь одно крещение верующих: во имя Отца, Сына и Святого Духа. Принимая крещение, ученики заявляют о своей преданности Христу, о погребении своего старого "я" и решении жить новой жизнью.

4,6 Один Бог. Каждое чадо Божье признает одного Бога и Отца всех искупленных, Который: над всеми - Он верховный Властелин вселенной;

через всех - Он действует через всех, используя всех и вся для достижения Своих целей;

во всех нас - Он живет во всех верующих и присутствует одновременно везде.

Б. Программа для правильного функционирования членов Тела (4,7-16)

4,7 Учение о единстве Тела Христа тесно связано с истиной о разнородности его членов. Каждому члену поручена определенная работа. Среди них нет двух одинаковых или того, чья функция была бы точной копией функции другого. Каждому дается задание по мере дара Христова, то есть Он распределяет все так, как считает нужным. Если здесь под даром Христовым подразумевается Святой Дух (Ин. 14,16-17; Деян. 2,38-39), то этот стих учит, что именно Святой Дух дает каждому святому и дар, и способность им пользоваться. Когда каждый член исполняет порученную ему работу, Тело Христа растет и духовно, и численно.

4,8 Для того чтобы помочь каждому из детей Божьих найти и исполнять свою функцию, Господь дал несколько особых даров служения Церкви. Их не следует путать с теми дарами, о которых говорилось в предыдущем стихе.

У каждого верующего есть какой-то дар (ст. 7), но не все они принадлежат к группе даров, упомянутых в стихе 11; это особые дары, предназначенные для роста Тела.

Мы читаем, что эти особые дары дает не кто иной, как воскресший, вознесшийся, прославленный Господь Иисус Христос. Павел цитирует Псалом 67,19 как пророчество о том, что Мессия взойдет на небеса, победит Своих врагов, возьмет их в плен и, как награду за Свою победу, примет дары для людей.

4,9 Но здесь возникает проблема! Как мог Мессия взойти на небеса? Разве Он не жил там с Богом Отцом от вечности? Ясно, что прежде, чем на небеса взойти, с них надо спуститься. Пророчество о Его восшествии в Псалме 67,19 подразумевает, что этому предшествовало сошествие. Поэтому стих 9 мы можем перефразировать примерно так: "Когда Псалом 67 говорит, что Он восшел, то что это означает, как не то, что Он прежде нисходил в преисподние места земли?" Мы знаем, что именно так все и было. Господь Иисус сошел в ясли Вифлеема, смерть на кресте и могилу. Есть мнение, что под "преисподними местами земли" подразумевается ад. Но это не вписывается в логику аргумента: Его вознесению должно было предшествовать сошествие на землю, а не в ад. К тому же Писание дает нам понять, что, когда Христос умер, Его дух пошел на небеса, а не в ад (Лк. 23,43.46).

4,10 Пророчество Псалма 67,19, включая и подразумеваемое в нем сошествие, было полностью исполнено в воплощении, смерти и погребении. Тот, Кто сошел с небес, - это Тот же, Кто победил грех, сатану, демонов и смерть и восшел превыше атмосферы и звезд небес, дабы наполнить все. Он наполняет все в том смысле, что является источником всех благословений, совокупностью всех добродетелей и верховным Правителем всего. "Между глубиной креста и высотой славы нет ни одного уголка, который бы остался не занят Им", - пишет Ф. У. Грант. (F.W. Grant, "Ephesians", The Numerical Bible, Acts to 2 Corinthians, VI:341.)

Центральная мысль стихов 8-10 заключается в том, что дары раздает восшедший Христос. До Его возвращения на небеса этих даров не было. Это еще один аргумент в пользу мнения, что в ВЗ Церкви не существовало, иначе бы это была Церковь без даров.

4,11 Дальше следует перечень этих даров. К своему удивлению, мы замечаем, что это люди, а отнюдь не способности или таланты. Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями.

Апостолами были люди, которым Господь непосредственно поручил проповедовать Слово и основывать церкви. Они видели воскресшего Христа (Деян. 1,22). У них была власть совершать чудеса (2 Кор. 12,12) в подтверждение истинности своей проповеди (Евр. 2,4). Главная цель служения как апостолов, так и пророков - заложить основание Церкви (Еф. 2,20). К апостолам, упомянутым в этом стихе, относятся лишь те, кто был апостолом после вознесения Христа.

Пророки были глашатаями, или же рупором Бога. Они получали откровения непосредственно от Господа и передавали их Церкви. Все, что они говорили в силе Святого Духа, было Словом Божьим.

Сейчас у нас нет ни пророков, ни апостолов в прямом смысле слова. Их служение подошло к концу, как только было заложено основание Церкви и завершен канон НЗ. Мы уже подчеркивали, что здесь Павел говорит о пророках НЗ; они были даны Христом после Его вознесения. Попытки поставить их на один уровень с пророками ВЗ порождают трудности и нелепости в толковании этого стиха.

Евангелисты - это те, кто проповедует Благую Весть спасения. От Бога они получили все необходимое, чтобы помочь погибшим прийти к Христу.

Благодаря особым способностям, они в состоянии поставить диагноз о состоянии грешника, прозондировать совесть, ответить на возражения, помочь сделать решительный шаг и обрести уверенность в спасении. Евангелист должен выйти из поместной церкви, проповедовать миру, а потом привести новообращенных в поместную церковь, где они получат питание и поддержку.

Пастыри - это те, кого Христос поставил быть младшими пастухами овец, кормить их и направлять. Их служение - служение мудрого совета, исправления, ободрения и утешения.

Работа пастыря тесно связана с работой пресвитеров в поместной церкви; существенное различие заключается в том, что пастырство - это дар, тогда как пресвитер - должность. НЗ упоминает, что в одной поместной церкви было несколько пасторов (Деян. 20,17.28; 1 Пет. 5,1-2), а не один пастор или старший пресвитер.

Учителя - это люди, получившие от Бога способность объяснять слова Библии, толковать их значение и доносить его до сердец и совести святых.

В то время как евангелист может построить свою проповедь Евангелия на стихе вне его контекста, учитель стремится показать, как стих вписывается в этот контекст.

Поскольку в этом стихе между пастырями и учителями существует связь, многие считают, что здесь имеется в виду лишь один дар, "пастырь-учитель".

Но вряд ли это так. Можно быть учителем и не иметь сердце пастыря. Пастырь, в свою очередь, может использовать Слово, не обладая даром учителя.

Если в стихе 11 пастыри и учителя - одни и те же люди, то это, следуя тем же правилам грамматики, относится и к апостолам и пророкам в 2,20. [Согласно правилу Грэнвилля Шарпа, в греческом языке два слова, означающие звание или качество и соединенные союзом kai (и), когда определенный артикль стоит лишь перед первым из них, относятся к одной и той же личности. Наглядным примером такой конструкции служит выражение "Бог наш и Спаситель Иисус Христос" во 2 Петра 1,1, где грамматическое построение однозначно свидетельствует о Божественности Иисуса. Для множественного числа, как в данном случае, это правило далеко не универсально, хотя вся конструкция довольно сильно ассоциируется с сочетанием двух существительных ("книжники и фарисеи").]

Несколько слов в заключение. Нам никоим образом нельзя путать Божественные дары с природными талантами. Никто из людей неспасенных, каким бы талантливым он ни был, не может быть тем евангелистом, пастырем или учителем, о котором говорит НЗ. Не может им быть и христианин, если только он не получил этот конкретный дар. Эти дары Духа сверхъестественны. Они наделяют человека способностью делать то, чего сам по себе он совершить никогда бы не смог.

4,12 Теперь мы переходим к функции, или предназначению, даров. Это совершение святых на дело служения, для созидания Тела Христова. Этот процесс выглядит так:

1. Дары дают святым все нужное.
2. Благодаря этому святые совершают служение.
3. В результате Тело Христа созидается.

Под служением здесь понимается не определенный род занятий, выполняемый людьми, получившими соответствующую подготовку; это понятие включает в себя все формы духовного служения. Данный стих учит, что дело служения должны совершать все святые.

Дары даны для совершения святых, чтобы у них было все нужное для служения Господу и, как результат, для созидания Тела Христова.

Венс Хавнер в своей неподражаемой манере поясняет:

"Эта миссия поручена каждому, ибо каждый христианин - миссионер. Некто сказал, что Евангелие - не просто то, что мы должны, придя в церковь, выслушать, но и то, что мы обязаны, выйдя из церкви, рассказать - и это относится ко всем нам без исключения. Кто-то другой сказал: "Христианская церковь зародилась как группа свидетелей-непрофессионалов и превратилась в профессиональное вещание с кафедры, оплачиваемое слушателями-непрофессионалами". Сегодня мы нанимаем церковных служителей совершать Божий труд и приходим по воскресеньям в церковь понаблюдать, как они это делают. Каждый христианин должен быть профессиональным слугой Бога. Конечно же, есть и конкретное служение пастыря, евангелиста и учителя, но в чем его цель? Совершение святых на дело служения". (Vance Havner, Why Not Just Be Christians, p. 63.)

Эти люди, данные Богом, должны нести свое служение не так, чтобы христиане без них и шагу не могли ступить. Нет, они обязаны трудиться для того дня, когда святые смогут самостоятельно продолжать начатое ими. Это можно проиллюстрировать так:

Круг в центре символизирует, скажем, дар учителя, который служит тем, кто принадлежит к его узкому кругу, помогая им достигать совершенства, то есть зрелости в вере. Они, в свою очередь, служат другим в соответствии с полученными от Бога дарами. Церковь начинает расти и численно, и духовно.

Ограничение христианского служения рамками избранного класса людей препятствует духовному развитию народа Божьего, заглушает дело всемирной евангелизации, тормозит рост Церкви. Деление христиан на духовенство и паству противоречит Писанию и служит одной из самых серьезных помех делу распространения Евангелия.

4,13 Стих 13 отвечает на вопрос, как долго будет продолжаться этот рост. Он говорит: "Доколе все достигнем состояния единства, зрелости и сходства со Христом".

Единство. Когда Господь заберет Церковь домой на небеса, мы все придем туда в единстве веры. Сейчас мы очень многое видим довольно смутно. Мы расходимся во мнении относительно множества предметов. Тогда же мы достигнем совершенного согласия. Достигнем мы и единства познания Сына Божьего. Здесь у всех нас есть личное мнение о Господе, о том, каков Он, о содержании Его учения. Тогда же мы увидим Его таким, какой Он есть, и познаем, как мы познаны.

Зрелость . При восхищении мы достигнем и полной зрелости. И как отдельные личности, и как Тело Христа, мы обретем духовное совершенство.

Сходство со Христом . Мы станем подобны Ему. Морально каждый будет точной копией Христа. Вселенская Церковь будет гармонично развитым Телом, удовлетворяющим всем требованиям своего славного Главы. "Полнота Христа - сама Церковь, полнота наполняющего все во всем". Полный возраст Церкви означает завершение ее развития, исполнение Божьего плана для ее роста.

4,14 Когда дары используются так, как предназначил это Бог, когда святые активно служат Господу, тогда церкви удается избежать трех опасностей: незрелости, непостоянства и легковерности.

Незрелость . Если верующие не начинают участвовать в энергичном, требующем напряжения всех сил служении Христу, то они так и остаются духовными младенцами. Они отстали в развитии из-за недостатка упражнений. Именно к таким и обращается автор Послания к Евреям: "...судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить..." (Евр. 5,12).

Непостоянство . Следующая опасность - духовное непостоянство. Незрелые христиане чрезвычайно восприимчивы к всевозможным нелепым новшествам и причудливым фантазиям профессиональных шарлатанов.

Они превращаются в религиозных цыган, кочующих от одной причуды к другой.

Легковерность . Но нет ничего серьезнее опасности пасть жертвой обмана. Младенцы ведь не сведущи в слове правды, их чувства не приучены к различению добра и зла (Евр. 5,13-14).

Они обязательно встретятся с членом какой-нибудь секты, ревностное усердие которого и кажущаяся искренность произведут на них неизгладимое впечатление. Услышав от него религиозные слова, они примут его за истинного христианина. Если бы они сами изучали Библию, их не обмануло бы его ловкое жонглирование словами. Но сейчас их увлекает за собой его ветер учения, хитростью завлекая в сети лжеучения.

4,15 В последних двух стихах этого раздела описывается здоровый процесс роста в Теле Христа. Здесь необходима прежде всего приверженность учению: говоря истину. (Цитируется по переводу "Слово жизни". Так же и в английском переводе.) Во всем, что относится к основам веры, не может быть никакого компромисса. Но делать это нужно правильно: говоря истину в любви. Свидетельство, сказанное по-другому, будет улицей с односторонним движением. Блейки предупреждает:

"Истина - это та стихия, в которой мы должны жить, двигаться, вести существование. Но истина неразрывными узами должна быть соединена с любовью. Радостное известие, сказанное грубо, уже далеко не радостное. Если дух вестника не настроен на волну вести, то все его слова мертвы". (Blaikie, "Ephesians", XLVI:150.)

Теперь, когда верующие, снаряженные дарами, участвуют в активном служении, они все возращают в Христа. Цель и предмет этого роста - Христос, его сфера - все. В каждой области своей жизни христианин все больше и больше уподобляется Ему. Чем чаще Тело будет повиноваться указаниям своего Главы, тем точнее будет образ Христа, который оно являет миру.

4,16 Господь Иисус - не только цель этого роста, но и его источник. Из Него все тело получает приращение. Все его члены, связанные друг с другом, составляют и совокупляют тело. Это означает, что каждый член полностью соответствует отведенному лично ему месту, выполняет свои функции и неразрывно связан со всеми другими членами, так что вместе они составляют завершенный живой организм. Дальше говорится о важности, даже незаменимости каждого из членов: составляемое и совокупляемое при действии в свою меру каждого члена.

Человеческое тело состоит в основном из костей, внутренних органов и плоти. Кости соединены между собой суставами и связками, связками прикреплены и внутренние органы. Каждый сустав и связка играют важную роль в росте и работе тела. Так же и в Теле Христа. Нет ни одного ненужного члена, каждый верующий, даже самый скромный, незаменим.

Когда каждый христианин исполняет отведенную ему роль, Тело растет как гармоничное, пронизанное взаимными связями единое целое. Тело действительно получает приращение для созидания самого себя, как ни парадоксально это звучит. Это просто означает, что рост стимулируется самим Телом, когда его члены изучают Библию, молятся, прославляют Бога и свидетельствуют о Христе. Как сказал Чафер: "В основе роста и Церкви, и человеческого тела лежит саморазвитие". Но это не только приращение в размере, но и созидание самого себя в любви. Здесь говорится о заботе членов друг о друге. Пребывая во Христе и выполняя назначенную каждому из них функцию, христиане становятся все ближе друг другу в любви и единстве.

В. Призыв к новой морали (4,17-5,21)

4,17 В этом разделе, который заканчивается стихом 5,21, апостол красноречиво призывает христиан принять новую мораль. Заклиная Господом, то есть Его властью, Павел умоляет христиан отложить в сторону, как грязную одежду, свою прошлую жизнь и облачиться в достоинства и добродетели Господа Иисуса Христа. Они не должны более поступать так, как поступают прочие народы. Ведь они уже не язычники, а христиане. Поэтому в их жизни должны произойти соответствующие изменения. Павел видел, что нехристианский мир, погрязнув в невежестве, все больше приходил в упадок. Они были:

Без цели . Они жили по суетности ума своего. Их жизнь была пуста, бесцельна и бесплодна. Их видимая бурная деятельность не несла прогресса. Великим реалиям жизни они предпочитали погоню за тенью и мыльными пузырями.

4,18 Слепы. Они вслепую жили в иллюзорном мире, будучи помрачены в разуме. Когда-то они обладали врожденной способностью понимать духовные истины, но потом Господь поразил их слепотой за то, что они отвергли знание о истинном Боге. В их жизни царили:

Безбожие. Они были отчуждены от жизни Божьей, стояли очень далеко от Него. К этому их привело самовольное, глубоко укоренившееся невежество и черствость сердец. Они отвергли свет Божий, о котором говорили и творение, и их совесть, и обратились к идолослужению. С того самого момента они уходили от Бога все дальше и дальше.

4,19 Бесстыдство . Они дошли до бесчувствия. У. К. Райт поясняет:

"Моули перевел данные слова как "перестали чувствовать боль". Это говорит о многом! Когда человек поступает вопреки совести в первый раз, его сердце пронзает боль, а внутренний голос громко протестует. Но если голос совести постоянно заглушать, то он становится все слабее и глуше, протест подавлен, боль уже не так остра, и вот уже человек дошел до бесчувствия". (Wright, Ephisians, p. 100.)

Безнравственность . Они сознательно предались распутству, то есть безнравственному поведению. Главным грехом язычников была и остается половая распущенность. Они погружались в не имеющие себе равных пучины разврата; стены Помпеи повествуют о позоре и утерянном чувстве приличия. Эти же самые грехи царят в языческом мире и сегодня.

Непристойность . В половой распущенности они делали всякую нечистоту. Они с таким упоением предавались всем разновидностям непристойности, как если бы распутство было делом их жизни.

Ненасытимость. Им всегда было мало. Они никогда не были удовлетворены. Совершенный грех порождал в них неутолимое желание повторять его снова и снова.

4,20 Насколько же отличается от них Христос, Которого ефесяне познали и полюбили! Он был воплощением чистоты и целомудрия. Он не знал греха, Он не совершал греха, в Нем не было греха.

4,21 Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились. Все, кто слышал о Христе и от Него научился, познал Его как само воплощение святости и праведности. Слышать о Христе здесь означает принять Его верой как Господа и Спасителя. Выражение "научились в Нем" относится к наставлению, которое ефесяне получили, когда после обращения начали жить в тесном общении с Христом. Блейки отмечает: "Личные взаимоотношения с Иисусом придают каждой истине новый оттенок, новый характер. Вне личности Христа истина слабосильна". (Blaikie, "Ephisians", XLVI:151.) Так как истина в Иисусе. Он не только учит истине, Он - воплощенная истина (Ин. 14,6). Имя "Иисус" переносит нас назад, к Его жизни на земле - ведь это Его имя в воплощении. Та беспорочная жизнь, которую Он вел как Человек на земле, служит прямой противоположностью образу жизни язычников, только что описанному Павлом.

4,22 В школе Христа мы узнаем, что при обращении мы откладываем образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях. Ветхий человек - это все, что человек представляет собой до покаяния как дитя Адама. Здесь царит растление, как результат потакания обманчивым и грязным желаниям, обещающим удовольствие и счастье, но оставляющим после себя лишь разочарование и отвращение. Что касается положения во Христе, ветхий человек христианина был распят и погребен со Христом. В повседневной жизни верующий должен почитать себя мертвым. Здесь Павел говорит о затрагивающем наше положение аспекте данной истины: мы отложили ветхого человека раз и навсегда.

4,23 Вторая истина, которую ефесяне усвоили у ног Иисуса, та, что они обновились духом их ума. Этим подразумеваются коренные изменения в их образе мышления, переход от мыслей грязных к мыслям святым. Силой Святого Духа верующий начинает рассуждать обо всем с точки зрения Бога, а не погибающих людей.

4,24 Третий усвоенный ими урок тот, что они раз и навсегда облеклись в нового человека. Новый человек - это тот, кем верующий является во Христе. Это новое творение, в котором все старое прошло и все стало новым (2 Кор. 5,17). Новый человек создан по Богу, то есть по Его подобию. Оно проявляется в истинной праведности и святости. Под праведностью подразумевается добродетельное отношение к другим людям. Святость же, как заметил Ф. У. Грант, это "благочестие по отношению к Богу, позволяющее Ему занять надлежащее по праву место". (Grant, "Ephesians", p. 344.)

4,25 Павел переходит от положения верующих к их образу жизни. Теперь, когда они отложили ветхого человека и через единство со Христом облеклись в человека нового, эта разительная перемена должна отразиться и на их повседневной жизни. Такая перемена произойдет, если, во-первых, они отвергнут ложь и облекутся в праведность. Под ложью здесь понимается любая форма нечестности: приукрашивание действительности, преувеличение, мошенничество, невыполненное обещание, разглашение чужих тайн, лесть или уклонение от уплаты налогов. Слово христианина должно быть абсолютно надежным. Его "да" должно быть "да", а "нет" - "нет". Христианин перестает жить по Библии в тот момент, когда хотя бы на шаг отступает от правды. Говорить правду мы обязаны всем. Тем не менее, говоря о ближнем, Павел имел в виду прежде всего верующих. Это ясно видно из приводимого им дальше мотива: потому что мы члены друг другу (см. Рим. 12,5; 1 Кор. 12,12-27). Предположение, что один христианин может солгать другому, также абсурдно, как и то, что один из нервов пошлет в мозг лживую информацию или глаз, завидев приближающуюся опасность, утаит это от тела.

4,26 Практическое обновление не должно обойти стороной и ту область нашей жизни, которая имеет отношение к гневу грешному и гневу праведному. Бывают ситуации, когда гнев христианина праведен, если кто-то, например, ставит под сомнение характер Бога. В таких случаях, говорит Павел, гневайтесь. Гнев, направленный против зла, может быть праведным. Но есть ситуации, когда гневаться - грех. Гнев, за которым скрывается злоба, зависть, мстительность, обида или ненависть за причиненную боль, запрещен. Аристотель сказал: "Гневаться в состоянии каждый, это очень просто. Но обрушивать правильную дозу гнева в правильный момент для правильной цели и правильным образом - вот что непросто ".

Если верующий дает выход гневу неправедному, он должен исповедать этот грех и оставить его. Исповедать его он должен и Богу, и жертве своей ярости. Не должно быть места лелеянию обид, вынашиванию планов мести, пестованию недобрых чувств. Солнце да не зайдет во гневе вашем. От всего, что омрачает наше общение с Богом и нашими братьями, избавляться надо

немедленно.

4,27 Неисповеданные грехи дают дьяволу зацепку, плацдарм, с которого он может развернуть наступление. Он в состоянии найти множество таких мест и без нашей помощи. Поэтому мы не должны пытаться оправдать присутствие в нашей жизни зависти, злобы, гнева или ненависти. Эти грехи дискредитируют христианское свидетельство, служат камнем преткновения для неверующих, оскорбляют христиан, вредят нашему духовному и физическому здоровью.

Это в корне меняет дело. Для человека всегда было естественным работать, чтобы удовлетворить свои потребности и желания. С ростом доходов растут и запросы. Все в его жизни вращается вокруг собственного "я". В этом же стихе нам предлагается принять более благородный и возвышенный взгляд на работу. Она приносит нам средства, позволяющие обеспечить нашей семье скромный достаток и облегчить нужду других, духовную и материальную, дома и за рубежом. А эта нужда поистине огромна!

4,29 Теперь апостол касается речи христианина, противопоставляя бесплодное наставительному. Под гнилым словом чаще всего понимают речь грязную и неприличную; сюда относятся непристойные шутки и истории, богохульство и сквернословие. Но здесь скорее всего это выражение имеет более широкий смысл, обозначая всякую пустую, легкомысленную, поверхностную беседу. Конкретно о грубости и сквернословии Павел говорит в 5,4; здесь же он советует нам оставить пустую болтовню, заменив ее содержательной беседой. Речь христианина должна быть:

Назидательна . Ее результатом должно быть укрепление слушателей в вере.

Уместна . Она должна соответствовать обстоятельствам.

Любезна . Она должна доставлять благодать слушающим.

4,30 И не оскорбляйте Святого Духа Божьего, Которым вы запечатлены в день искупления. Если этот стих рассматривать как продолжение предыдущего, то можно сделать вывод, что пустая болтовня оскорбляет Духа. Связав его со стихами 25-28, мы увидим, что ложь, неправедный гнев и воровство также причиняют Ему боль. Если же взять этот стих в более широком смысле, то он учит нас воздерживаться от всего, что Его оскорбляет.

Для этого есть три веские причины:

1. Он - Дух Святой. Ему отвратительно все, что не свято.

2. Он - Святой Дух Божий, член Божественной Троицы.

3. Мы были запечатаны Им в день искупления. Как уже упоминалось, печать свидетельствует о праве собственности и безопасности. Он - та печать, которая гарантирует нашу сохранность до того момента, когда Христос вернется за нами и наше спасение станет полным. Интересно, что Павел указывает на вечную безопасность верующего как на одну из самых веских причин, почему мы не должны грешить.

Тот факт, что Святой Дух может быть оскорблен, указывает на то, что Он Личность, а не просто влияние, и что Он нас любит: ведь огорчить можно лишь того, кто любит. Любимое служение Святого Духа - прославлять Христа и преобразовывать верующего по Его подобию (2 Кор. 3,18). Когда христианин грешит, Дух Святой вынужден оставить это служение и заняться служением восстановления. Ему больно видеть, что грех прервал духовный рост верующего. Тогда Дух должен привести христианина к покаянию и исповеданию греха.

4,31 Надо отложить все грехи, к которым ведет потеря самообладания и несдержанность на язык. Апостол перечисляет некоторые из них. Хотя у нас нет возможности точно описать каждый, общая картина довольно ясна.

Раздражение - затаенная обида, нежелание прощать, горечь.

Ярость - вспышки гнева, взрыв эмоций.

Гнев - ворчливость, отчужденность, враждебность.

Крик - громкие гневные выкрики, яростная перебранка, попытки заглушить оппонента криком.

Злоречие - оскорбления, брань, клевета.

Злоба - желание другим зла, злорадство, язвительность, подлость.

4,32 От вышеперечисленных грехов надо решительно избавиться; вакуум должен быть заполнен качествами, присущими Христу. Первые - это естественные пороки, вторые - сверхъестественные добродетели.

Доброта - самозабвенная забота о благе других, желание помочь, даже если для этого надо пойти на жертвы.

Сострадание - полный сочувствия, нежный, исполненный любви интерес к другим, готовность нести их бремя.

Прощение - готовность извинить других, закрыть глаза на вред, причиненный вам лично, не строить планов мести.

Величайшим примером такого прощения служит поведение самого Бога. Основа Его прощения - дело Христа на Голгофе. Мы - его недостойный объект. Бог никогда бы не мог простить грех, не будь он должным образом искуплен. В Своей любви Он заплатил ту высокую цену, которую требовала Его справедливость. Во Христе, в Его Личности и труде Бог обрел то законное основание, на котором Он мог нас простить.

Он простил нам миллионный долг, а поэтому и мы прощаем других, когда они должны нам несколько грошей (Мф. 18,23-28).

Ленски советует:

"В тот самый момент, когда человек причиняет мне зло, я должен его простить. Тогда моя душа будет свободна. Если я затаю на него обиду, я согрешу против Бога и против обидчика, поставлю под угрозу Божье прощение. Раскается ли этот человек, постарается ли загладить причиненную им боль, попросит ли у меня прощение или нет - все это не имеет значения. Я мгновенно его простил. Он должен предстать перед Богом с совершенным злом за плечами, но это - дело его и Бога, а не мое, за исключением того, что я должен помочь ему по Ев. от Матфея 18,15 и др. Но удастся это или нет, и даже до того, как я поступлю так, я должен его простить". (R.C.H. Lenski, The Interpretation of St. Paul"s Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians, p. 588.)

Не властвовать должно учителю, а служить ученикам ради их спасения. Посему и Павел, как слуга, умоляет. Выставляет даже узы свои для успешности просьбы. Узник ведь в Господе , то есть не за дурное дело, а ради Господа. Итак, окажите почтение узам ради Господа. О чем же я молю? Не о себе, а о вас, чтобы вы жили достойно своего звания. Вы ведь призваны к великому: восседать вместе со Христом и царствовать вместе с Ним, и не следует посрамлять своего достоинства делами, недостойными Христа. От догматического же учения перешел к нравственному, придавая тем сладость своему слову.

Показывает, каким образом возможно поступать достойно звания , если мы будем смиренными. Ибо тогда ты вполне поймешь, каков ты есть и чего удостоился; и смиришься, и постараешься служить своему благодетелю. И притом оно служит основанием всякой добродетели; посему и Господь начал Свои заповеди блаженства отсюда, называя блаженными нищих духом, то есть смиренномудрых. Со всяким , говорит, смиренномудрием , не в словах только, но и на деле, в наружном виде и голосе, и не так, чтобы в отношении к одному являть себя смиренным, а к другому нет, но в отношении ко всякому, малым ли он будет, или великим.

Ибо возможно быть и смиренным, и вместе с тем вспыльчивым и гневливым; но такое смирение бесполезно.

Научает, какая польза кротости и долготерпения, - это снисходительность друг к другу. Потом, чтобы кто-нибудь не сказал: как же я буду снисходителен к ближнему, когда он гневлив и дерзок? - он указывает и способ - в любви. Ибо, если мы будем иметь любовь, то будем снисходить друг другу.

Как в теле дух все объемлет и объединяет, так и Церковь объединяет Святой Дух, хотя мы различны и по роду, и по характеру, и по занятиям. И чрез Святого Духа мы становимся единым телом. Итак, постараемся хранить это единение, живя в мире друг с другом. Ибо если мы не будем иметь союза любви и не будем жить в мире друг с другом, то погубим то единение, которое даровал нам Дух, - подобно тому, как если бы возник раздор у руки или ноги с остальным телом, и они отказались от союза с прочими членами, то они уже не были бы под властью одного духа. Итак, нужно великое тщание, и мы не леностно должны поддерживать мир, крепко соединясь друг с другом, дабы, куда один стремится, и другой тоже (ибо таковы союзники), а не самопроизвольно распоряжаясь собой; тогда только будем в едином Духе.

Не просто любви ищет Павел, но любви, делающей всех единым телом, чрез полное единение друг с другом, так, чтобы, как члены тела, они сострадали и сорадовались друг другу. И один дух . Прекрасно это сказал, показывая, что, став одним телом, они будут и одним духом, или же что возможно быть единым телом, но не единым духом (подобно тому, как если бы кто был в дружбе с еретиками, но не следовал их учению). Или же: получив один дух верой, вы должны быть и в единомыслии. Или же духом называет одинаковое у всех душевное настроение и единомыслие, как бы так говоря: одно тело и одна душа.

Бог говорит, призвал вас к одному и тому же, всем даровал жизнь, равно для всех стал главой, всех совоздвиг и посадил с Собой и просто всех принял с одинаковой честью, и все имеем одну и ту же надежду. По сему вы должны быть едино и по союзу любви. Ибо в отношении к нему мы равны, хотя и различаемся на земле.

Ведь нет того, чтобы ты имел высшего Господа, а тот низшего; чтобы ты спасался верой, а тот делами; чтобы тебя делало свободным крещение, а того нет.

То есть Он над всем и чрез все проникает Своим промыслом и управлением, и во всех нас обитает. Заметь также, что еретики предлог через относят к Сыну, а (предлог, - Прим. Ред. ) во к Духу, как будто он имеет умаляющее значение : а они прилагаются к Отцу, конечно, не в унижение Его.

Если все, как говоришь, общее, почему же один имеет больше дар, а другой меньше? Ибо это возбуждало в них, в коринфянах и многих других, зависть. Разрешая это, апостол говорит, что каждому дан дар в той мере, как определил Даровавший. Посему, так как это дар, будь доволен, потому что ты все-таки его получил, а не дан он тебе как нечто должное. А так как эту меру определил Бог, то не любопытствуй. Ибо если Бог определил, то, конечно, это сделал вполне соответственно. Итак, необходимое и без чего нельзя быть христианину - это обще для всех, а если кто-то имеет несколько больший дар, то ты не скорби, потому что и больший труд соединяется с ним, как об этом скажет впереди. И не сказал: по мере веры каждого, чтобы не предались малодушию те, которые имеют мало ее, но в хотении Дающего полагает меру, чтобы вовсе даже и не дерзали рассуждать.

Что Он дал дар, это говорит, видно из слов пророка; Он дал даяние человекам. Но пророк говорит: ты получил дары, а это то же самое, потому что Бог, даруя дары, взамен приемлет служение. А кто получает дары, получает их для того, чтобы делать и трудиться. Посему не должно быть праздным. На высоту же восшел - или на крест, или на небо в вознесении, что даже лучше, как видно из последующего. О каком же плене говорит? О плене диавола. Ибо Он взял в плен диавола и смерть, и клятву, и прегрешение, а также и нас, бывших под властью диавола и повинных сказанному.

Говоря здесь о смирении, Павел в пример указывает на Христа, как и в Послании к Филиппийцам (Флп.2:8), говоря: как Он не отказался сойти, так и вы не отказывайтесь чрез смирение унижать себя. А что снизошел, это видно из выражения пророка: восшед , потому что в отношении к Богу, когда говорится восшед , необходимо уже разуметь, что Он прежде сходил, а о человеке еще нет. Куда же сходил? В ад: его, конечно, называет преисподними местами земли , по общему пониманию. Как говорил и Иаков: сведете седину мою с горестию во гроб (Быт.44:30); и Давид: чтобы я не уподобился нисходящим в могилу (Пс.27:1). Итак, Он сходил в самые нижние страны, за которыми уже нет ничего другого, и восшел превыше всех, над чем уже нет более ничего. И это схождение не воспрепятствовало Его восхождению. Посему и вы, если смирите себя, вознесетесь. Ради того Он это и совершил, чтобы все наполнить Своим владычеством и силой, по плоти, так как по Божественности и прежде все наполнял. Все это идет против Павла Самосатского и Нестория. Ибо Тот, Который сошел - очевидно, как горний обитатель сошел, и чрез воплощение на землю и чрез смерть в ад, - один и Тот же, а не различный.

И знаменательно сказал: Он . Ибо Тот, Который так позаботился о нас и Который ради нас не отказался сойти даже до самых нижних пределов, не просто распределил дары, но, без сомнения, с мудростью и пользой. Как же после этого ты скорбишь, что неблагоразумно сделано распределение? А в одном месте говорит, что Дух разделяет: в котором вас Дух Святый поставил (Деян.20:28) и: все же сие производит один и тот же Дух (1Кор.12:11); в другом же относит это к Отцу: иных Бог поставил в Церкви во-первых, Апостолами и т. д. (1Кор.12:28), и: я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (1Кор.3:6). А здесь относит к Сыну. Таким образом, едино действие трех.

Первые - апостолы, потому что и дар пророчества имели, а пророки, именно новозаветные, не имели апостольства.

Так называет тех, которым вверены Церкви, - епископов, как Тимофей, Тит и им подобные. Но можешь разуметь под пастырями и пресвитеров, и епископов, а под учителями - и диаконов даже. Ибо и они, имея звание очистителей (καθαρτικην τάξιν), посредством слова очищают народ.

Видишь ли, какое достоинство? Каждый говорит, совершает, каждый служит делу созидания Тела Христова, или Церкви. Зачем же ты скорбишь, как получивший меньший дар? Даже ведь и ты содействуешь совершению святых , то есть пользе верующих и их усовершенствованию. Итак, смотри, получив дар к созиданию других, из зависти к большим дарам не погуби самого себя. Притом, если к усовершенствованию верующих другой и получил больший дар, пойми, что и больший труд и служение соединяется с ним, и больше посему ответственность. А с другой стороны, не сатанинское ли свойство - завидовать тому, кто совершает и созидает Тело Христово? Богопротивнику ведь это прилично.

До тех пор, говорит, должно всем нам, получившим дары, делать, трудиться и созидать, пока не придем к единству веры, то есть пока не явимся все имеющими одну веру, не отличаясь по догматам и не имея между собой разногласия в том, что касается жизни. Ибо тогда будет истинное единство веры, тогда познаем Сына Божия, когда будем иметь правое мнение в деле учения и будем сохранять союз любви. Ибо Христос есть любовь.

Под образом совершенного мужа и меры возраста говорит он о совершенном познании догматов, равно как и под исполнением Христовым разумеет совершенное и всецелое познание Его и веру, что Он, один из Троицы и равный Отцу, стал Человеком, единой ипостасью в двух естествах, волях и действиях и что вместе с телом совосседает со Отцом и опять придет и все остальное, что право о сем мыслится и говорится. Как же после этого в другом месте он называет наше познание несовершенным? В отличие от будущего знания, а здесь в отношении неизменяемости познания называет его совершенным. Ибо, когда мы не будем колебаться, тогда будем совершенны, как видно из следующего.

Будем же, говорит, твердо и непоколебимо держаться той малой меры, которую мы получили, и не будем, подобно детям, колебаться и увлекаться всяким учением. На то и даны дары, чтобы строить и утверждать, дабы не колебалось здание. Словами дабы мы не были более показал, что прежде они были таковы. Включает даже и себя самого, чтобы не упреками, а добротой Исправлять. А говоря колеблющимися , показывает, в какой опасности находятся души нетвердых в православии. И, выражаясь образным языком, называет ветрами различные учения.

Хитрые и лукавые на словах все имеют фальшивое и ложное, и ничего в них нет здравого и устойчивого. Мы же, будучи искренни в любви к Богу и ближнему, не ложное имея учение и живя нелицемерно (ибо здесь, кажется, он дает и уроки жизни), да возрастим во Христа все наше - и жизнь, и догматы. Ибо с Ним, как Главой, мы должны сообразовать все свое, чтобы не приносить ничего несогласного и не гармонирующего с Главой, но все иметь возращенным по Нему.

Мысль этого места такова, хотя и неясно высказана: как в теле дух, нисходя из головного мозга по нервам, не просто сообщает всем членам чувствительность, но сообразно свойствам каждого: одному, способному воспринять больше, - больше, а способному воспринять меньше - меньше; так и Христос нашим душам, которые суть Его члены, раздает Свои благодатные дары не просто, но при действии в свою меру каждого члена , то есть сколько каждая в состоянии вместить, и таким образом все тело получает приращение для созидания самого себя в любви . Да иначе и невозможно воспринять вспоможение свыше нисходящего Духа, Который нас оживляет и возращает, если мы не будем соединены и объединены любовью, как одно тело. Подобно тому, как если бы примерно рука, отделенная от тела, не могла бы более воспринимать воздействия от духа, потому что она отрешена от тела; так и мы, если не будем иметь единения, не получим исходящей от Главы нашей Христа благодати Духа. Для того-то и сказал: тело составляемое и совокупляемое , чтобы показать, что члены не просто положены один подле другого, но соединены между собой, и каждый занимает свое место, и не вывихнут и не обезображен. Итак, наше дело самих себя скреплять и соединять посредством любви, а дело Христа - Главы нашей - ниспосылать Духа. Итак, вся речь о смирении и единении. Слова же посредством всяких взаимно скрепляющих связей показывают, что Дух, разливаемый и подаваемый Главой, осязательно касается всех. Итак, тело растет и созидается чрез то, что подаяние Духа касается членов и что Он действует в них (ибо сие значит при действии ), или что им доставляет силу действовать.

Учителю свойственно не только увещевать, но и устрашать, показывая, что сам Бог предстоит своим ученикам, как это и делает здесь Павел. Заклинаю , говорит, вас Господом , то есть привожу в свидетели Господа, что я не скрыл от вас, что следовало сказать. И не сказал: не живите так, как вы живете, чтобы не уязвить их, но: как поступают прочие народы , примером других вразумляя их. По суетности же ума поступали, потому что служили идолам, были рабами страстей и предавались суете мира. А то, что называется суетой, потому так называется, что мы пользуемся им суетно; ибо не по своей природе оно суетно, так как все создано хорошо весьма.

Хотя и сиял свет богопознания и чистой жизни, но они омрачили себя, обессилив душевное зрение мглой страстей и житейских попечений. Да, великий и неудобопроходимый поток представляют страсти и мирские заботы, помрачающие разум. Посему живущие так и отчуждены от жизни Божией, то есть от жизни по Богу. Потому что жизнь разумная состоит в том, чтобы уразумевать истину. А слепой по отношению к ней в подлинном смысле и не живет, так как истина есть сущность и свет разума.

Итак, если они находятся в неведении, за что же ты их винишь? Несведущего должно научить, а не обвинять. Но это неведение, говорит, произошло в них вследствие ожесточения, то есть бесчувственности; а бесчувственность вследствие наклонности их к нечистой жизни, так что они достойны обвинения. Да послушай, и что дальше следует.

Не видишь ли, что по доброй воле они сделались столь бесчувственными? Дойдя до бесчувствия , то есть совсем разленившись, не желая делать ничего доброго, дойдя до полной бесчувственности и как бы обезумев, предались распутству . Для чего же? Чтобы совершать нечистоту, потому что ее (нечистоту) поставили себе занятием и беспрестанным делом, и не один вид ее, но всякую. Как же после этого могли они не потерять чувствительности, предавшись всякого рода нечистоте? Ибо нечистая жизнь есть причина и лукавого учения и приводит к непониманию всего хорошего. Поэтому, когда в другом месте услышишь, что Бог предал превратному уму (Рим.1:28), помни и эти слова и, сопоставляя то и другое, разумей, что Бог называется предающим тех, которые сами себя предают, то есть попустил и оставил их, так как они сами сделали себя достойными того. И даже выражением с ненасытимостью указывает на добровольную в них бесчуственность. Ибо, говорит, им можно было и деньгами, и удовольствиями пользоваться умеренно, а они, предавшись неумеренности, во всем огрубели и стали бесчувственными ко всему доброму.

В таком-то положении находятся язычники; но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились , то есть после того, как познали Христа. И не сомневаясь, но вполне уверенно говорит так. Ибо в том и состоит познание Христа, чтобы жить добродетельно; равно как и худо живущий не знает Христа. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит.1:16). Слова же так как истина в Иисусе понимай так: не как язычники ходят, так бы и вам в том же оставаться. Ибо не суета - дело Христово, но истина, учение и жизнь. Грех есть ложь, так как лишен существенности и не имеет цели; добродетель же - истина, так как устойчива и имеет цель. Чему же вы научились, в чем состоит Христова истина? В том, что вы отложили ветхого человека, то есть обычаи прежней жизни и жизнь ветхую и повинную греху.

Двояко это можешь понимать: или как похоти тлеют, так и сам человек, то есть рассудок, растлевает. Каким же образом похоти тлеют? От болезни и старости увядает красота, и крепость точно так же, и вообще все наконец разрушается смертью. Ибо в тот день , говорит Давид, исчезают все помышления его (Пс.145:4). Или же: в похотях сказано вместо: от похотей. Так как от них растлевается ваш ветхий человек, как хлопчатая бумага и железо, от чего рождаются, от того и гибнут. Ибо и любовь к славе губит, что касается души - всегда, но бывает иногда и телесно; и удовольствия тоже. Прекрасно же назвал и обольщением наслаждение, происходящее от них. Ибо все это есть подлог и обман, потому что удовольствием только представляется, а в сущности есть горечь. Обольщение в том и состоит - казаться одним, и быть другим.

Чтобы кто-нибудь не подумал, что вводит другого человека, он говорит: обновиться , то есть само обветшавшее обнови и сделай другим. Так что предмет - один и тот же, перемена же только в характере и мысли. Каким же образом могло бы произойти это обновление? Чрез Святого Духа, Который поселяется в нашем уме, потому что Дух не терпит ветхих деяний. Сказанное такой имеет смысл: обновляйтесь духовным обновлением в уме вашем, а не телесным и в теле происходящим.

Видишь ли, предмет один, который вовлекает с себя и облекается: но одежды различны, именно: порок и добродетель? Ибо как легко раздеться и одеться, так же легки порок и добродетель, если пожелаем. Почему же представляет порок и добродетель под образом человека? Потому что делами характеризуется человек, и они не менее естества показывают человека - добрый ли он, или злой. Итак, новый человек - это обновленный крещением, который должен быть и крепким, и не имеющим повреждения, и здоровым, ибо все это свойственно молодости.

Этот человек, говорит, создан не по похоти, а по Богу , то есть от Бога то создание, которое Ему благоугодно, в купели не от воды и земли, но в праведности и святости . Ибо в том - сущность такового человека. Правда - вообще добродетель, как обыкновенно мы и называем праведным человеком безупречного. И Господь, говоря: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев (Мф.5:20), - разумеет здесь всякую добродетель. Святость же есть чистота и исполнение всего должного; как например по отношению к умершим мы говорим: οσίαν - когда кто по отношению к ним исполнил должное , и еще άφιοσάμην (я отделался - все совершил). Но так как в Ветхом Завете говорилось о правде, то он говорит, что она была образом сей праведности. Я же говорю тебе о правде истины и Евангелия. Или в противоположность наружной и лицемерной правде он указал на правду истинную. Хотя сей человек и создан в крещении в правде и преподобии, но ему и теперь следует облекаться ими чрез жизнь и дела. И когда ты слышишь, что должно облечься, то уже помышляй, что никогда не следует разоблачаться, как и сказано: облечется проклятием, как ризою (Пс.108:18), и Ты одеваешься светом, как ризой (Пс.103:2). И мы имеем обыкновение говорить: такой-то надел на себя личину такого-то.

Сказав о ветхом человеке вообще, потом описывает его и по частям. И, во-первых, устраняет ложь в отношении друг к другу и, что особенно важно и способно пробудить стыд, потому что мы члены друг другу, - как бы так говоря: неужели глаз, увидев зверя, лжет - ногам и препятствует им бежать? Или же нога, ощутив глубокий ров, скрывающийся под тростником и землей, неужели лжет и не дает знать глазу, чтобы он посмотрел в другую сторону и нашел обход? И вообще во всем ты найдешь то же самое. Посему и мы также не будем лгать друг другу, ибо мы - члены одного тела.

Видишь, какие члены у ветхого человека: ложь, злопамятство, воровство? И не сказал: да будет наказан крадущий, - но: да отстанет, говорит, от этого зла. Ибо то дело внешних судилищ, а это - учение Христово. Где же так называемые катары (καθαροί - чистые), а на самом деле исполненные всякой нечистоты, отвергающие покаяние? Пусть они услышат, что снять с себя позорное имя - значит не отстать только от греха, но и делать нечто доброе. Ибо послушай, что говорит далее.

Ибо не достаточно отстать от греха, а нужно вступить на противоположный ему путь добра. Прежде он делал зло? Теперь пусть совершает добро, - и не просто, а с усилием: чтобы, с одной стороны, сокрушить тело, которое прежде вследствие бездействия навыкло ко злу, а с другой - чтобы в достаточном количестве иметь способы к жизни и продовольствию, дабы уделять и другим, - и дабы тот, кто прежде других обирал, теперь благотворил другим. Чудное дело! Евангелие превращает в ангелов чуть не демонов!

Раздражение (πικρία) есть внутренняя испорченность, лукавство, подготовка к злодеянию; а ярость есть начало гнева , как бы некоторое воспламенение; гнев же - такое состояние, когда он переходит в действие. А так как гнев, если не сопровождается криком , разжигающим его, быстро угасает; то (апостол) говорит: и крик да будет удален от вас , то есть пусть исчезнет и не останется никакого следа. Ибо крик - это конь, а гнев - всадник: задержи коня, и ты низверг всадника. Отыми также и злоречие , то есть злословие, которое, хотя порождается гневом, но само еще более его разжигает посредством крика. Но так как много бывает людей тайно уязвляющих, которые ничего не говорят, но тайным образом причиняют вред, которые выжидают незаметно из-за угла причинить зло, посему он присовокупил: со всякою злобою , то есть и с малой, и с большой.

Так как недостаточно только удерживаться от зла для получения Царствия, но нужно и делать добро (ибо, если мы будем пренебрегать деланием добра, то попадаем в геенну, если даже и не сделаем зла, как это видно из многих мест в Евангелии (Мф.3:10), посему Павел, отвергая дурное, склоняет к деланию добра и говорит: будьте добры , в противоположность гневу, сострадательны , в противоположность жестокости, прощайте друг другу , то есть бывайте снисходительны и прощайте согрешающих против вас, в противоположность злобе и злословию.

Так как пример гораздо убедительнее, то он и представляет в образец Бога. Он мог даже указать на то, что Бог сказал: прощайте, и прощены будете (Лк.6:37), но так как многие сомневаются в будущем, то он указывает на то, что совершилось, говоря: Бог простил нам . Каким образом? Во Христе , то есть с опасностью для Сына Своего и даже закланием Его. Ты, может быть, прощаешь без опасности для тебя, а Он не так; ты прощаешь брату своему, а Он отпустил и простил тебе, когда ты был врагом. Заметь также, как он вместо того, чтобы сказать: прощайте друг другу, сказал: "себе самим" (так в церковнославянском переводе, - Прим. Ред. ), показывая, что, когда мы прощаем (χαριζώμεθα) друг другу, этим самым и себе заслуживаем милость.

Мне очень приятно находиться с вами, братья. Учитывая, что за последние несколько дней конференции проповедников вы слушали меня достаточно много, я приятно удивлен, что у вас осталось желание послушать меня еще раз.

Если бы вам пришлось быть пастором церкви в Коринфе в 55 г. н. э., то с чего бы вы начали процесс решения серьезных проблем, существовавших в той церкви? Это была церковь, в которой относились терпимо к греху кровосмешения, в которой верующие судились друг с другом в городских судах, вечеря Господня извращалась, а духовные дары использовались с целью возвышения отдельных членов церкви над другими. С чего бы начали вы? Возможно, многие из вас начали бы не с того, с чего начал апостол Павел. А он начал с проблемы единства .

Тем же путем апостол Павел идет и в Послании к ефесской церкви. Первые три главы этого послания, как вы знаете, посвящены описанию положения верующих во Христе. Во всех этих трех главах мы встречаем лишь одно повеление, которое находится во второй главе, - повеление «помните». Но зато остальные три главы Послания к ефесянам просто насыщены повелениями. Именно в этих трех последних главах послания он рассматривает практические вопросы, вытекающие из нашего положения во Христа. В частности, этот практический раздел начинается в первом стихе четвертой главы с призыва «поступать достойно звания, в которое вы призваны». И с чего же он начинает практический раздел этого своего послания? Он снова начинает с вопроса единства. Поэтому я считаю важным для нас сегодня поразмышлять над таким вопросом: что это такое - христианское единство? И к нему не относится?

К сожалению, иногда единство понимается как нечто сентиментальное, не основанное на каком-либо согласии относительно божественной истины. А иной раз мы впадаем в искушение полностью игнорировать вопрос единства или даже готовы разрушить его, причем делаем это без всякой необходимости.

Как вы сами знаете из опыта, отсутствие в церкви единства может выглядеть достаточно уродливо и, в то же время, смешно. Пару лет назад я прочитал об истории, произошедшей в одной из валлийских церквей в Великобритании. Церковь находилась в поисках нового пастора, и между ее членами возникла вражда. Вот как эта история описывалась в новостях: «Вчера две оппозиционные группы в церкви выслали своих служителей за кафедру. Они оба говорили одновременно, пытаясь каждый перекричать другого, назначая пение своих гимнов, и обе группы общины одновременно пели два разных гимна, каждая пытаясь заглушить пением другую». Далее следовало: «Эти группы начали кричать друг на друга, в гневе размахивая Библиями. Воскресное утреннее служение превратилось в драку. А в это время оба проповедника пытались перекричать друг на друга, произнося свои проповеди. В итоге один дьякон вызвал полицию. Два полицейских вошли и начали кричать на общину, призывая к тишине. Они убедили сорок человек из этой церкви разойтись по домам. Остались только два пастора, которые продолжали спорить». Эта новостная статья заканчивается такими словами: «Прошлым вечером одна из противоборствующих групп призвала другую на встречу примирения. Но она закончилась спором».

К сожалению, подобные сцены происходят во многих церквах. Возможно, вы и сами были свидетелями некоторых из них. Я до сих пор не могу забыть одну такую сцену, которая произошла, когда я еще подростком присутствовал на членском собрании одной баптистской церкви. Двое взрослых мужчин стояли перед всем собранием и кричали прямо в лицо друг другу. Один из них был председателем дьяконского совета. А другой был мужем женщины, которая играла на пианино во время богослужений. В тот момент я был уверен, что если этот спор не прекратится, то они начнут бить друг друга. И о чем же они спорили? Спор был о том, где должно стоять пианино.

Подобные разногласия и споры, возможно, обычное явление, но в Новом Завете ясно говорится, что наш Господь не их приемлет. Проблема разногласий настолько серьезна, что апостол Павел начинает применять истину к церкви в Ефесе - начиная с 4-й главы - именно с рассмотрения вопроса единства . По сути, если посмотреть на Ефесянам 4:1, то можно увидеть, с чего он начинает. Первый стих задает тему всей остальной части послания. Повеление поступать достойно нашего звания в Господе - это общее повеление, охватывающее многие другие вопросы. А затем последующая часть послания разъясняет нам, как мы должны поступать достойно своего звания. И объяснение того, как нам поступать достойно, первым делом касается единства в церкви.

В Ефесянам 4:1-16 читаем:

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

Тема этого абзаца очевидна как из повторения похожих идей, так и из его структуры. Девять раз в этих стихах упоминается понятие единства. Трижды в них встречается идея о «единстве тела». В 3-м стихе тема единства выражена ясно: «…стараясь сохранять единство духа в союзе мира». Этот деепричастный оборот, как явствует из греческого текста, служит сердцевиной всего прочитанного нами отрывка. Фраза «…стараясь сохранять единство духа в союзе мира» является центральной в этом абзаце. Стихи 1-й и 2-й подводят к этой центральной части, а 4-16-й вытекают из нее.

Начнем с рассмотрения основополагающего вопроса о природе единства. Что это такое? Греческое слово, переведенное здесь как «единство», образовано от корня, означающего «один». На самом простом уровне единство означает «единичность». Позвольте сказать, что не является единством. Для того чтобы церковь была в истинном единстве, ей не обязательно быть организацией с видимой упорядоченной структурой, как у Русской православной церкви. Это также не означает стремиться к внешнему, поверхностному единству, игнорируя важные доктринальные различия. Это также не позволение смотреть сквозь пальцы на грех в общине или на доктринальные заблуждения у отдельных людей в церкви или в группе церквей.

Тогда что такое единство? Поскольку все христиане уже едины в Иисусе Христе, то все истинные члены невидимой Церкви Христа объединены друг с другом. Другими словами, мы уже обладаем внутренним единством со всеми истинными христианами.

Это видно из таких текстов, как Иоанна 10:14-16, где Господь говорит, что Он соберет всех Своих овец в одно большое стадо. В Иоанна 17:20-23 в Своей первосвященнической молитве Иисус просит о том, чтобы Его истинные последователи были едины, как Он един с Отцом.

В Послании к ефесянам Павел приводит три иллюстрации, чтобы помочь нам понять это настоящее единство. Во второй и четвертой главах он проводит параллель между духовным единством и единством между членами человеческого тела (см. Еф. 1:22-23; 4:15-16). Хотя каждый член или орган тела является его отдельной частью, вместе они соединены в одно тело. Во второй главе Павел говорит об этом же единстве на примере камней храма (см. Еф. 2:19-21). Апостол сравнивает нас с большим зданием храма. Каждый отдельно взятый верующий подобен камню в этом здании, вместе же мы составляем Божий храм. Также в Ефесянам 2:19 и 4:6 он использует образ членов одной семьи . Верующие теперь стали членами Божьей семьи. И хотя каждый из нас представляет собой отдельную личность, мы все - члены одной духовной семьи. Между всеми истинными христианами существует настоящее, жизненно важное единство. И это единство было создано в момент нашего спасения, когда мы были соединены со Христом и друг с другом.

Каков источник нашего единства? Взгляните снова на Ефесянам 4:3 и обратите внимание на фразу «единство Духа».

Святой Дух - это источник, начало, причина этого единства. Именно Святой Дух производит единство. Посмотрите также на 1 Коринфянам 12:12-13, где говорится о том, как это единство было создано: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом».

Но здесь есть два ясных различия, которые существуют между действием Святого Духа в Ветхом и Новом Заветах. Согласно словам нашего Господа, произнесенным в горнице и записанным в Иоанна 14-16-й главах, в благословении пребывания с верующими Святого Духа должно произойти одно важное изменение. Он сказал, что теперь Дух будет «в вас». Второе отличие действия Святого Духа в Новом Завете описано в 1 Коринфянам 12-й главе. В Ветхом Завете не было крещения Духом в Тело Христово. Но теперь в момент спасения это сверхъестественное действие Духа - крещение Духом ­ – совершается с каждым из нас. Христос - Глава, а мы присоединяемся как члены к Его телу через крещение Святым Духом. Ни вы, ни я никогда сами не смогли бы совершить такого объединения, и нам не дано повеления это совершать своими силами. Дух Божий уже сделал это с нами.

Но в чем тогда заключается наша ответственность? Посмотрите снова на Ефесянам 4:3: «Стараясь сохранять единство Духа». В греческом тексте эта фраза стоит в форме причастия, но по своей функции это повеление. Мы вполне законно могли бы перефразировать ее так: «Старайтесь сохранять единство Духа!»

Греческое слово, переведенное здесь как «стараясь», встречается в Новом Завете одиннадцать раз. Оно выражает идею «срочности», «поспешности» или «быстрого совершения какого-то дела». Также в него заложена идея «важности». И, наконец, оно может означать «стараться» или «делать что-либо хорошо». Поэтому, когда Павел говорит «стараясь», он имеет в виду следующее: «Делайте это сейчас же, делайте это, потому что это важно, и усердно трудитесь над этим!» Итак, что же мы должны стараться делать? Заметьте, что нам сказано стараться «сохранять», то есть «хранить», или «держаться» того единства, которое Дух уже создал. Мы должны сохранить то, что у нас уже есть. А оставшаяся часть абзаца говорит нам о том, как это сделать.

В стихах со 2-го по 16-й Павел называет три средства, предназначенные для сохранения этого единства. Давайте посмотрим на них. Первое средство для сохранения единства описывается в стихах 2-м и 3-м: (I ) облекитесь в составляющие единства. Второе средство описано в стихах с 4-го по 6-й: (II ) сосредоточьтесь на основании нашего единства. Третье средство для сохранения единства содержится в стихах с 7-го по 16-й: (III ) следуйте Христову плану о единстве .

В этом последнем разделе (ст. 7-16) он подробно говорит о том, как церковь должна функционировать. Я знаю, что вы преданно следуете этому третьему средству. В своей подготовке к служению вы либо уже изучали, либо еще будете изучать библейскую экклезиологию. Вы уже понимаете и признаете то, чему учит оставшаяся часть четвертой главы этого послания - что Христос дал Своей церкви духовно одаренных людей (то есть вас, пастырей-учителей), чтобы вы могли снаряжать святых на дело служения. Затем по мере того, как святые совершают дело служения, вся церковь растет и получает назидание. На самом деле меня не тревожит ваше отношение к этому третьему средству, описанному в стихах 7-16, поскольку я не думаю, что вы им пренебрегаете. Поэтому сегодня я хочу, чтобы мы сосредоточились на первых двух средствах сохранения нашего единства.

I . Облекитесь в отношения единства (Еф. 4:2-3)

Для того чтобы сохранять единство, которое создал Дух, мы должны, прежде всего, облечься в отношения единства .

Чтобы сохранять единство, нужен определенный внутренний настрой. Там, где он есть, почти во всех случаях будет и единство. (Мы поговорим и о некоторых исключениях.) Там, где такой внутренний настрой отсутствует, будут конфликты и разногласия.

Но прежде чем мы посмотрим на эти важные составляющие единства, мы должны ответить на два вопроса. Первый вопрос следующий:

1. Каковы самые распространенные причины отсутствия в церкви единства? В ответ на этот вопрос нам в голову, возможно, сразу же придут несколько идей. Несогласия, непонимания, гордость, эгоистические амбиции, желание получить или удержать власть, грубое или жесткое обращение с людьми, скрывание вреда от чьего-либо греха, неспособность быть снисходительным к ошибкам других и споры по незначительным доктринальным разногласиям. Таковы обычные причины, разрушающие единство.

2. Существуют ли какие-либо оправданные причины расстройства единства? Это второй вопрос, на который нам нужно ответить. Есть ли такие поступки, которые могут повредить единству в церкви, но которые мы все равно должны совершить? И библейский ответ на этот вопрос - да, есть! В Новом Завете описываются две причины, по которым бывает необходимо подвергнуть опасности единство в церкви.

(a) Первая причина - это противостояние продолжающемуся образу жизни в нераскаянном грехе. В той церкви, где я несу пасторское служение, верное применение шагов церковной дисциплины, описанных в Матфея 18-й главе, иногда приводит к некоторому разногласию. Если член церкви, которого обличают в грехе, не раскаивается в нем, но вместо этого отстаивает свою правоту, то, как правило, он тем самым вредит единству тела. И тем не менее, наш Господь говорит нам в Матфея 18-й главе, что мы должны предпринять эти шаги в отношении греха, несмотря на цену. У членов любой церкви нет иного выбора, как только применять церковную дисциплину в случае нераскаянного греха, даже если это угрожает расстроить единство церкви. В 1 Тимофею 5:20 нам сказано, что это также следует делать в отношении пресвитеров церкви. Если они находятся в грехе, то их нужно обличить, даже если это расстроит единство церкви. Нельзя игнорировать нераскаянный грех просто ради сохранения единства. Если нужно противостать очевидному нераскаянному греху в церкви, то это оправданная причина для расстройства единства.

(b) Существует и вторая оправданная причина для расстройства единства в церкви - это исправление ложного или нездравого учения . Посмотрите, чему учит нас Писание в Послании Иуды. Сводный брат нашего Господа пишет послание, в котором он говорит о такой необходимости. В Иуды 3-4 сказано:

Возлюбленные! Имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание - подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа.

Иуда здесь говорит, что мы должны ревностно сражаться за веру , даже с теми людьми, которые находятся в церкви.

И это сражение за веру может включать в себя риск поставить под удар видимое единство в церкви. Возможно, самый яркий пример этого мы находим во второй главе Послания к галатам. Павел пишет в стихах 5-м и 11-14-м:

Мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас. Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?

Здесь Павел вспоминает темный день в истории церкви. Все - за исключением апостола Павла - в каком-то смысле пошли наперекор Евангелию. В этой ситуации апостол Павел посчитал единство второстепенным вопросом по отношению к доктринальной чистоте и перед всеми открыто обличил апостола Петра.

Братья, эти две ситуации - единственные обозначенные в Писании примеры, когда единством церкви можно пренебречь. Другими словами, если в церкви есть разногласие и отсутствует единство, но это не по причине исправления ложного учения и не из-за обличения кого-либо в нераскаянном грехе, тогда это разногласие не оправдано и является грехом . В таких случаях у тех, кто вовлечен в такие разногласия, неизбежно отсутствует одно или более из обязательных составляющих единства, перечисленных Павлом в Ефесянам 4:2.

Продолжение следует .

1 Это перевод первой из трех лекций, произнесенных на семинаре о духовном руководстве, который проводился 13 октября 2010 г. при поддержке Программы «В помощь проповеднику» в Церкви «Преображение», г. Самара.

2 Том Пеннингтон - старший пастор Библейской церкви «Кантрисайд» в Далласе, Техас (США). Он несколько раз приезжал в Россию для преподавания семинаров по гомилетике в рамках Программы «В помощь проповеднику» при Церкви «Преображение» (г. Самара), а также был одним из приглашенных докладчиков на Конференции Проповедников, которая проводилась в Церкви «Преображение» в 2010 году.

О единстве в Церкви (1–16). Нравоучительные наставления общего характера (17–32)

Еф.4:1-16. Призывая читателей к сохранению единения духа, Апостол выясняет основания, на каких должно основываться это единение, и говорит при этом, что разнообразие духовных дарований и служений, существующих в Церкви, нисколько не мешает ее единству, а, даже напротив, содействует достижению общей для всех членов Церкви цели – возможного совершенства.

Еф.4:1. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,

Апостол, как узник в Господе (см.Еф.3:1), увещевает (παρακαλῶ по-русски менее удачно: «умоляю»), в виду всего сказанного о величии христианства («итак» – οῦν), читателей жить так, как обязывает их жить их высокое призвание, какого они удостоились от Бога.

Еф.4:2. со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,

Еф.4:3. стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

«Со всяким смиренномудрием». Это выражение относится к глаголу 1-го стиха: «поступать» и обозначает ту же добродетель, какая в нагорной беседе называется «нищетою духовною», т. е. истинное сознание своего недостоинства и немощи, которого не хватало язычникам, гордившимся своими личными достоинствами. – «Кротостъю» – в отношении к людям (ср. 1Кор.4:21). Добродетель эта является, можно сказать, естественным следствием смиренномудрия: сознающий свою собственную немощь всегда будет кроток к другим, хотя бы те и вызывали его своими поступками на гнев. – «Долготерпение» – продолжительное терпение всего, что неприятного доставляют нам наши ближние. – «Снисходя..». Долготерпение должно быть снисхождением, – не презрительным в отношении к людям, как существам нравственно неразвитым и даже недостойным вразумления с нашей стороны, а основанным на христианской любви. – «Стараясь сохранять..». Мир постоянно находится в опасности разрушиться. Поэтому со стороны членов Церкви требуется особое старание к его сохранению, к соблюдению духовного или тесного внутреннего единения между верующими. Впрочем в выражении: «единство Духа» можно видеть указание и на то, что единство христиан имеет свой источник в Духе Святом . – «В союзе мира» – т. е. единение может существовать только тогда, когда все верующие соединены как бы какою связкою (εν τῶ συνδέσμω): этою связкою должен быть «мир» – мирное христианское настроение.

Еф.4:4. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

Еф.4:5. один Господь, одна вера, одно крещение,

Еф.4:6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

К соблюдению единства побуждает верующих то соображение что они, по идее, представляют все «единое тело и единый дух», т. е. одно тело – Христово (ср.Еф.1:23) и один Дух – Божий, который оживляет это тело (ср. Еф.2:18). – «Как вы и призваны..». Еще новый мотив к сохранению единства: у всех верующих одна и та же надежда на будущее блаженство. – «Один Господь». – Ап. продолжает выставлять все новые и новые основания к сохранению единства. Один Господь – т. е. Господь И. Христос есть наш общий Владыка. – «Одна вера» – как вера спасающая, как условие, требующееся решительно от каждого, желающего получить спасение (Рим.1:16). – «Одно крещение» – т. е. как единый путь к общению со Христом. – «Один Бог и Отец всех» – т. е. все христиане суть творения Божии и в тоже время чада Божия по усыновлению во Христе. – «Чрез всех» – т. е. чрез всех христиан являет Свою силу: они служат Его орудиями.

Еф.4:7. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.

Этот стих представляет возражение, которое предполагает со стороны некоторых читателей Апостол. «Единству членов Церкви – могли сказать ему – мешает то обстоятельство, что одному из одаренных благодатными дарованиями членов общины Ефесской дано одно – высшее – дарование, другому – низшее. Где же тут единство?»

Еф.4:8. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.

Еф.4:9. А «восшел» чтó означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?

Еф.4:10. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.

Ап. здесь дает ответ на поставленное в 7-м стихе возражение. «Да, – как бы говорит он, – Христос раздает Свои благодатные дарования по Своей воле. Поэтому и в Пс.67, который несомненно имеет отношение не к одному Давиду, а и к Мессии, сказано, что Мессия, как провидит пророк, взойдет на высоту, т. е. станет выше всех мироправителей, возьмет в плен враждебные Ему силы и вырвет всю добычу у этих последних и великие дары раздаст людям, которых найдет достойными этих даров. Но это возвышение Мессии не может иметь места без предшествующего ему Его самоуничижения: Мессия должен сначала сойти на землю, в условия обыкновенного человеческого существования, и Он так и поступил. Нисшедший на землю Христос, Сын Божий, есть именно тот «восшедший», о котором говорилось в 67-м псалме. И сделал это Мессия для того, чтобы наполнить все Своею силою и везде стать главою и владыкою (ср. Рим.14:9)». – Заметить нужно, что Ап. приводит место из псалма 67-го по тексту 70-ти, причем здесь делает, согласно с своею целью, важное, по-видимому, изменение: вместо выражения «принял дары» он употребляет выражение «дал дары». Но Ап. имел полное право сделать такое изменение, потому что еврейский глагол «лаках» , переведенный в греч. переводе 70-ти выражением έλαβες, значит собственно: брать для того чтобы отдать другим (ср. Быт.42:16, 15:9; Исх.25:2). Ап. же взял только последний момент действия, означаемого этим глаголом и перевел: «дал» (έδωκεν). – «В преисподние места земли». Некоторые древние и новые толкователи видят здесь указание не на землю, вообще, а на ад, куда по смерти сходил Христос (см. у проф. Богдашевского стр. 530). С этим толкованием можно вполне согласиться, так как сошествие во ад было также со стороны Христа делом самоуничижения, как и Его сошествие на землю. Только нельзя согласиться с тем, что здесь дается указание на победу , одержанную Христом в аду, и на выведение из ада людей, с верою принявших проповедь Христа: здесь, по контексту речи, нельзя видеть такой мысли.

Еф.4:11. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,

«И Он поставил». Этими словами, особенно прибавкою: «и Он», Ап. дает понять, что Христос имел полное право распоряжаться раздачею духовных даров, как Ему угодно. Он, который сначала нисшел на землю, а потом восшел на небо, чтобы вполне таким образом осуществить дело нашего искупления, вполне справедливо выступил как единственный распорядитель в Церкви, поставляя одних «Апостолами», других – «пророками» и т. д. Ап. перечисляет здесь четыре вида служений, основанных на особых дарованиях, полученных от Христа: 1) «Апостолов» – очевидно первых 12, к которым причтен был и Ап. Павел, которые составили особый неповторяемый чин в Церкви; 2) «пророков», т. е. вдохновенных проповедников, имевших особые откровения от Духа Святого для назидания собиравшихся на богослужение (1Кор.14:3); 3) «евангелистов» -проповедников Евангелия, ходивших по разным местам и 4) «пастырей и учителей», деятельность которых протекала в известном определенном месте и состояла в руководительстве известным ограниченным кругом верующих. Что здесь разумеется один класс церковных деятелей – за это говорит и то, что в греч. тексте пред вторым словом «учителей» (διδασκάλους) нет члена, который находится пред первым словом: «пастырей» (τούς ποιμένας).

Еф.4:12. к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

«К совершению святых», т. е. означенные служения Христос установил в Церкви для того, чтобы «святые», т. е. христиане, могли, с их помощью, достигать предначертанного для них высокого нравственного совершенства. – «На дело служения». Эта цель достигается «делом служения», т. е., чрез деятельность вышеозначенных лиц, которая называется «служением» в противовес стремлением некоторых сделать из своей должности нечто порабощающее волю пасомых (ср. 1Пет.5:3). – «Для созидания Тела Христова». Под «созиданием Тела Христова» или Церкви (см.Еф.2:22) нужно разуметь не только внешнее приращение Церкви, посредством обращения к вере во Христа новых лиц, но и внутреннее укрепление ее.

Еф.4:13. доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

Деятельность всех этих служителей Церкви и их преемников закончиться может только тогда, когда будет достигнута последняя высшая цель самого существования Церкви, т. е. когда все члены ее будут иметь веру во Христа одинаковой ясности и чистоты и когда, следов., прекратятся всякие споры о вере, не будет ни в ком из членов Церкви никаких колебаний в отношении к самому существенному. Это состояние Ап. определяет как состояние «человека совершенного», т. е. с совершенно окрепшим взглядом на жизнь, и еще точнее – как достижение «меры полного возраста Христова», т. е. такого состояния, в котором христиане наполнятся всеми благодатными силами, исходящими от Христа (ср. Еф.3:19).

Еф.4:14. дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,

Еф.4:15. но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,

Эти стихи зависят от стиха Еф.4:11. Господь учредил в Церкви разные служения для того, чтобы верующие не оставались в состоянии младенцев, которые увлекаются разными приманками, и не позволяли себе поддаваться всяким новым лжеучениям, которые могут быть и очень приличными на вид, но на самом деле весьма гибельны по своей сущности («по лукавству человеков»)... Вместо такого увлечения верующие должны проявить стойкость в истине (вместо: «истинною любовью» – лучше читать, как в слав. переводе: «истинствуя, в любви») и потом, в любви пребывая, все возращать в Христа, нашего главу.

Еф.4:16. из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

Но христиане, возращая все во Христа, все направляя к Нему, не в себе самих, а в Нем, во Христе, имеют основание для своего роста, можно сказать, растут из Него. Только при помощи и под воздействием Христа возможно гармоническое соединение различных, существующих в Церкви дарований и служений. Связанное таким образом христианское общество растет в любви «для собственного созидания», т. е. для того, чтобы дойти до возможного совершенства.

Еф.4:17-32. Ап. убеждает читателей вести новую, не похожую на их прежнюю, жизнь. У них теперь совершенно другой идеал, чем в язычестве – именно Христос. При этом Ап. обозначает и различные мелкие преступления против христианской морали, какие очевидно имели место в Ефесской церкви.

Еф.4:17. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,

Еф.4:18. будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.

Еф.4:19. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

Прежняя жизнь, какую вели Ефесяне, будучи язычниками, была очень печальна. – «По суетности ума своего». Умственная способность их была обращена на служение суете, ничтожеству (намек на ничтожество языческих богов ср. Рим.1:18 и сл.). – «Будучи помрачены в разуме», т. е. у них помрачился орган нравственного сознания (ср. 1Пет. 1и Рим.1:21-22), и они перестали ясно видеть цель жизни. «Отчуждены..». ср. Еф.2:12. – «По причине их невежества», т. е. причиною их умственного помрачения было неведение о Боге, в котором однако они были виновны сами (ср. Рим.1:19). – «И ожесточения сердца их». Это ожесточение или полное притупление нравственного чувства является причиною их богоотчужденного образа жизни, их нравственного развращения. – «Дошедши до беcчувствия..». Ближе изображая это нравственное притупление, Ап. говорит, что язычники потеряли способность чувствовать боль или скорбь при виде того позора, в каком они находились под действием своих пороков, и потому предались полной распущенности. Притом они не могли остановиться в своем падении и хотели непременно сделать разные безнравственные поступки («нечистоту»). – «С ненасытимостью» – точнее: с одновременно владевшим ими корыстолюбием (εν πλεονεξία). Для роскошной жизни необходимо постоянно увеличивать свои денежные средства. И действительно, язычники стремились во что бы то ни стало увеличивать свои капиталы, которые и шли на разные их прихоти.

Еф.4:20. Но вы не так познали Христа;

Еф.4:21. потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, –

Еф.4:22. отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,

Еф.4:23. а обновиться духом ума вашего

Еф.4:24. и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

Ефесские христиане из проповеди евангельской должны знать, что подобная жизнь в христианстве не мыслима («но вы не так познали Христа»). – «Потому что..». правильнее: если только (είγε) – а это для Апостола является несомненным – они научились как должно тому, что нужно знать о Христе . – «Так как истина во Иисусе». Эти слова нужно поставить в начало следующего стиха, в котором показывается содержание этой «истины во Иисусе». Поэтому их и следующие слова 22-го стиха следует передать так: «так как истина или истинное учение о жизни, предложенное Иисусом, состоит в том, чтобы отложить прежний образ жизни....» «Ветхий человек», т. е. их прежний языческий строй жизни должен быть отложен в сторону, как старая, износившаяся одежда, которая уже не подходит к положению человека, занявшего новое очень высокое положение. Этот ветхий человек еще жив, но он истлевает постепенно «в обольстительных похотях», т. е. сам стремится к смерти, поддаваясь похотям, которые только дают вид счастья, а на самом деле отдаляют от него. – «Обновиться духом ума вашего». Свое обновление христианин должен начать с того, что составляет, так сказать, самую сердцевину его внутренней жизни («духом ума»). – «Облечься в нового человека». Старая одежда снята и нужна новая, вполне приличная новому состоянию человека. Такою и является для новосозданного человека «праведность» (в отношении к людям) и «святость» (в отношении к Богу). – «Истины». Это прибавление показывает, что праведность и святость человека должны иметь основу в истине абсолютной, евангельской.

Еф.4:25. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Раскрывая теперь в чем состоит обновление внутреннего существа человека в христианстве, Апостол останавливается на некоторых языческих пороках, которые, очевидно, не были еще совсем чужды Ефесским христианам. Наставления, какие он дает читателям в виду существования у них таких пороков, сначала рисуют, в чем состоит христианская праведность (с Еф.4до Еф.5:3, а потом изображают христианскую святость (с Еф.5по Еф.5:21). Прежде всего христиане должны «отвергнуть ложь», так как они суть члены одного и того же тела Христова, а члены тела «ложью», т. е. неправильными своими действиями, вредят здоровью всего тела и, следов., сами себе. Язычники, нужно заметить, очень часто позволяли себе лгать в сношениях друг с другом.

Еф.4:26. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

В противоположность несдержанности во гневе, свойственной язычникам, христиане, если случится им придти в раздражение, не должны доходить в этом гневном раздражения до греха. Еп. Феофан, разъясняя это выражение, приводит в пример человека, который в раздражении быстро ходит по комнате. Если это человек христианин, то он не забудется до того, чтобы оставить на земле случайно опрокинутую им комнатную мебель ил и др. вещи, а непременно поднимет их... – «Солнце да не зайдет..». Не давайте гневу продолжаться долее нескольких часов, в особенности не ложитесь во гневе спать, потому что ночью вы можете еще более укрепиться в раздражении против человека, возбудившего ваш гнев, – некому будет разубедить вас в неосновательности вашего раздражения.

Еф.4:27. и не давайте места диаволу.

Здесь речь идет не о диаволе-сатане, а о клеветнике (διάβολος может иметь и такое значение ср. Лк.16:1). Если же понимать это место в смысле предупреждения от опасности подчиниться во гневе влиянию диавола, то это наставление будет слишком общим, так как и во всех случаях наших грехопадений мы даем место внушениям диавола. Между тем при нашем толковании этот стих является вполне подходящим заключением для наставления предыдущего стиха: во гневе, который мы поддерживаем в себе против кого-либо, мы, пожалуй, дадим веру всяким изветам злых людей против тех, на кого гневаемся...

Еф.4:28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

Тот, кто не отстал совсем от привычки к присвоению чужой собственности, которою страдали большинство язычников, должен не только перестать воровать, а еще кроме того изо всех сил трудиться (κοπιάζω), своими руками делая полезное и притом честное (τό αγαθόν), чтобы иметь возможность помогать другим. Тогдашним христианам весьма полезно было услышать это наставление, потому что и среди них не всегда – в особенности, конечно, у людей низшего звания, которые составляли главный контингент Церкви – крепко было уважение к чужой собственности (ср. 1Пет.4:15 и 1Кор.6:10).

Еф.4:29. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

Опять имеется в виду привычка язычников к «гнилым словам». Гнилое вносит порчу и вред туда, куда попадает, и гнилое или безнравственное выражение и тем более целая речь вносит развращение в среду христианского общества. – «К назиданию в вере» – по Тишендорфу: к созиданию или удовлетворению данной потребности или нужды (πρός οικοδομήν τῆς χρείας). – «Благодать», т. е. и приятность, и духовное благословение, духовную пользу.

Еф.4:30. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

Дурными речами мы часто не стесняемся, потому что, как принято у нас выражаться, дурное слово на ветер молвится. Но Ап. говорит, что так легкомысленно относиться к гнилым словам нельзя: мы ими «оскорбляем» – точнее: огорчаем (μή λυπεῖτε) «Святого Духа Божия», Который таинственно присутствует во всех наших собраниях (Мы – храм Св. Духа, 1 Кор.6:19), а ведь в этом Духе и вместе с Ним мы получили от Бога печать, с какою мы должны предстать в день окончательного нашего искупления на последнем суде (εις ημέραν απολ. ср. Еф.1:13). Получение этого Духа совершилось в принятии таинства миропомазания, следовавшего обыкновенно за крещением.

Еф.4:31. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

Ап. перечисляет несколько отдельных пороков, от которых должны освобождаться христиане и прежде всего указывает внутренние душевные состояния – «раздражение» против ближнего, «ярость» или внутреннее скоропреходящее настроение гнева и «гнев», как состояние более продолжительное, – а потом внешние проявления этих чувств – «крик, злоречие» или точнее: бранные слова. – «Со всякою злобою» – т. е. христианину не подобает питать в сердце своем и злобы к людям вообще, если даже она не будет выражаться в определенных проявлениях.

Еф.4:32. но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

Напротив, христиане должны быть по отношению друг к другу «добрыми», т. е. вообще радушными, «сострадательными» там, где они встречаются с несчастными, и «прощать друг друга, грехи», помня, что и сами мы получили прощение от Бога чрез крестные заслуги Христа.