Что есть истина? “Истина – то, что полезно”? Лекции по философии науки проф. Семенова Юрия Ивановича Представителем философии жизни является

Философия для чайников (8) ЧЕЛОВЕК КАК МЕРА ВСЕГО

Возникает вопрос: Если о каждой вещи возможны два противоположных суждения, то какое же из них будет верным? Протагор решает это вопрос так: человек есть мера всех вещей.
Получается, что наше знание не может быть объективным т.к. оно всегда обусловлено личностью познающего субъекта. Об этом есть такая притча: трех строителей Шартрского собора, каждый из которых катил тачку с камнями, спросили, что они делают. Первый сказал: «Везу камни». Второй: «Зарабатываю на хлеб». А третий: «Я строю Шартрский собор»!
Но, если мы не можем знать, какое из суждений истинно, то, по крайней мере, мы можем знать что полезно. Следовательно, истинно то, что полезно.
То, что объективное знание все же возможно, попытался доказать Парменид, который пришел к выводу о том, что об изменяющемся мире, который влияет на наши органы чувств, возможно только субъективное мнение. Знание возможно только о том, что не меняется. Но если все меняется, то в мире нет ничего неизменного. В мире нет. Но мы можем представить это в нашем мышлении. Следовательно, к истине ведет только умопостигаемое, не чувственное, а рациональное познание.
Парменид изобрел форму аргументации, которая в том или ином виде может быть обнаружена у большинства последующих философов, т.е. стал создателем современной философии, основанной на логике и абстрактном мышлении.
Парменид рассуждает следующим образом: поскольку изменение происходят во времени и пространстве, объект познания существует вне времени и пространства и, следовательно, не доступен для органов чувств: «нет ничего в заблуждающихся умах, кроме того, что уже было в их заблуждающихся органах чувств».
Концептуальные построения Парменида не менее концептуально проиллюстрировал его ученик Зенон с помощью апорий.
Апория - «затруднение» (не путать с constipation) которое возникает, когда мы логически обосновываем то, что противоречит наблюдаемому в реальном (чувственно-воспринимаемом) мире.
Так, Зенон, логически доказывает, что движение невозможно потому что «движущие не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет». Например, из апории «Стрела» следует, летящая стрела в каждый момент времени имеет одно положение в пространстве и, следовательно, неподвижна. А если она неподвижна в каждый отдельный момент времени, то и в сумме всех временных отрезков она окажется неподвижной. В апории «Ахиллес и черепаха» он доказывает, что самый быстрый на земле человек (Бред Питт Ахиллес) не догонит самое медленное существо (черепаху): за единицу времени каждый преодолевает отрезок пути. Хотя длина разделяющих бегущих отрезков все время сокращается, но число их бесконечно. Значит - не догонит никогда. При этом Парменид и Зенон не были идиотами и не отрицали очевидного - чувственное восприятие движения. Они, всего лишь, говорил о том, что мысленно мы можем абстрагироваться от факта изменения с целью получить достоверное и объективное знание о неизменной сущности вещей. Потому что мышление об изменяющемся и множественном (например, о мужчинах женщинах) приводит к противоречиям. Чтобы их избежать необходимо мыслить общее и неизменное т.е. сущность вещи, ее идею.
P.S. Движенья нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить;
Хвалили все ответ замысловатый.
Но, господа, забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей.
А. С. Пушкин
П.С. Смотрите в следующей серии: Единичное VS Общее.

(Прагматизм).

Направлением в современной философии во многом близком позитивизму является прагматизм, основателем которого являлся американский философ Чарльз Пирс. Основной его идейной установкой являлось положение о том, что значение идей и понятий состоит в их практических последствиях, которые мы можем от них ожидать. Другими словами, по мнению Пирса истинно то, что полезно для нас. Мы уже говорили о том, что греческое слово «прагма» переводится на русский язык терминами «дело», «действие», поэтому прагматизм - философия, которая не ставит перед собой задачи познания объективного мира, и не считает истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.

Прагматизм продолжает субъективистскую традицию в философии. Когда мы рассматриваем утверждение, что истинность - это практическая полезность, невольно вспоминаем знаменитый протагоровский тезис о человеке как мере всех вещей. Что нам до объективной картины мира, говорит известный греческий софист, важно как мы относимся к происходящему, что оно для нас представляет, каким каждый из людей видит его. Далее вспомним Юма, утверждавшего, что действительность для человека - поток его ощущений; кантовскую критику разума, по которой мы видим не то, что есть, а только то, что можем видеть в силу своего устройства; странное положение Фихте «весь мир - это Я», преломляющее реальность исключительно через субъективное ее восприятие, и убедимся в том, что прагматизм не является принципиально новым направлением в философии, но представляет в иных формах выраженные идеи, возраст которых насчитывает две с половиной тысячи лет.

Объективная действительность непознаваема, говорят представители прагматизма: то, что представляется нам, и то, что существует в действительности - два разных мира, между которыми лежит пропасть. Не смешно ли пытаться сделать то, что в принципе невыполнимо: преодолеть ее? Не лучше ли принять подобное положение вещей как должное и позаботиться о себе и своих ближайших делах? Познание по Пирсу является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (то есть к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмысленный. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит оно истинно.

Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представлять его каким угодно, думать, что захочется и считать истиной любое симпатичное нам утверждение. Получается, что реальности как таковой для нас не существует, так как она - совокупность наших мнений, то есть мы сами ее создаем, конструируем в силу собственных субъективных желаний. Действительность, говорят представители позитивизма, абсолютно «пластична»: усилием воображения мы можем придать ей любую форму (вспомним утверждение Канта, что человек упорядочивает внешний мир с помощью врожденных форм сознания). То, каким мы себе представляем мироздание, является, конечно, не знанием о нем, но верованием в то, что это наше представление и есть истина. У человека в силу его устройства имеется принципиальная особенность, заключающейся в том, что не будучи в состоянии знать о существующем, ему ничего не остается, как верить в него (невозможно не вспомнить «естественную религию» Юма). «Мы имеем право, - говорят сторонники прагматизма, - верить на свой риск в любую гипотезу». Например, одного желания, чтобы Бог был, достаточно для веры в Бога (почти то же самое, что и кантовский нравственный аргумент). Понятно, что мы будем верить в то, что для нас наиболее выгодно, удобно и полезно. Поэтому наши понятия, идеи, теории - не отражения объективного мира, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения неких собственных практических целей или инструменты, помогающие нам ориентироваться в той или иной ситуации.

Следовательно, наука представляет не знание о реальности, а своеобразный ящик с инструментами, из которого человек берет наиболее подходящие в каких-то определенных условиях. В силу подобных положений прагматизм иногда называют инструментализмом.

Конечно, в данном воззрении нет совершенно никакой метафизики, оно в принципе чуждо дерзновенных попыток проникнуть в тайные глубины сущего, открыть вечные связи и законы мироздания, и единой грандиозной философской системой исчерпать и объяснить все нас окружающее. Но разве не можем мы жить, не имея окончательных знаний о мире? Разве хуже мы ориентируемся в действительности, без полного и всестороннего представления о ней? Неужели отсутствие объективной истины так уж сильно отравляет наше существование? Возможно прожить и без метафизики и даже обрести счастье, не проникая в сокрытые причины и основания Бытия? Найдите хотя бы одного человека, который, просыпаясь дома в преддверии грядущего дня, думал бы о происхождении мира, вечных его тайнах и судьбах человечества и считал бы день потерянным, если бы ему не удалось ответить на эти метафизические вопросы и обрести истину…

Элиезер Юдковский

Помню, как я однажды сдавала письменную работу по экзистенциализму. Преподаватель вернула мне её с оценкой «плохо». Она подчеркнула слова «истина» и «истинный» везде, где они встречались в эссе, примерно двадцать раз, и рядом с каждым поставила вопросительный знак. Она хотела узнать, что я понимаю под истиной.

Даниэлла Эган

Я понимаю, что значит называть гипотезу элегантной, или фальсифицируемой, или соответствующей экспериментальным данным. Мне кажется, что называть убеждение «истинным», или «настоящим», или «действительным» - это всего лишь делать различие между утверждением, что вы во что-то верите, и утверждением, что вы во что-то очень-очень сильно верите.

Дейл Каррико

Итак, что такое истина? Движущаяся толпа метафор, метонимий, антропоморфизмов, - короче, сумма человеческих отношений, которые были возвышены, перенесены и украшены поэзией и риторикой и после долгого употребления кажутся людям каноническими и обязательными.

Фридрих Ницше

Задача на ложные убеждения «Салли–Анна» - это эксперимент, который используется, чтобы установить, понимает ли ребёнок разницу между убеждением и реальностью. Проводится он так:

1. Ребёнок видит, как Салли прячет шарик в закрытую корзину, а Анна за этим наблюдает.
2. Салли выходит из комнаты, а Анна вынимает шарик из корзины и прячет его в закрытую коробку.
3. Анна выходит из комнаты, и Салли возвращается.
4. Экспериментатор спрашивает ребёнка, где Салли будет искать шарик.

Дети до четырёх лет говорят, что Салли будет искать шарик в коробке, а более старшие дети - что в корзине.

Человеческие дети, начиная с возраста (обычно) в четыре года, впервые начинают понимать, что это значит, когда убеждения утрачивают связь с реальностью. Трёхлетний ребёнок моделирует только то, где находится шарик . Четырёхлетний ребёнок, начиная вырабатывать теорию сознания, отдельно моделирует, где находится шарик , и отдельно - где находится шарик по убеждению Салли , и может заметить, когда эти понятия конфликтуют - когда у Салли есть ложное убеждение.

Любое осмысленное убеждение имеет условие истинности , то есть реальность может каким-то образом быть такой, чтобы это убеждение было истинным или наоборот, ложным. Если мозг Салли содержит мысленный образ шарика в корзине, то в реальности шарик действительно может лежать в корзине - и в этом случае убеждение Салли называется «истинным», поскольку реальность удовлетворяет его условию истинности. Либо же возможно, что Анна вынула шарик и спрятала его в коробке, и в этом случае убеждение Салли называется «ложным», поскольку реальность не удовлетворяет его условию истинности.

Математик Альфред Тарский однажды описал понятие «истины» как бесконечную серию условий истинности:

• Предложение «снег белый» истинно тогда и только тогда, когда снег белый.
• Предложение «небо голубое» истинно тогда и только тогда, когда небо голубое.

Теперь кажется, что различие тут тривиально: зачем вообще говорить о предложениях, если предложение выглядит настолько похожим на реальность, когда и предложение, и реальность описаны на одном и том же языке?

Но когда мы оглядываемся на задачу «Салли–Анна», это различие становится куда яснее: убеждение Салли закодировано конфигурацией нейронов и нейронных путей в мозгу Салли, во влажной и чрезвычайно сложной органической ткани массой в килограмм с третью, находящейся внутри черепа Салли. Сам же шарик - это маленькая пластиковая сфера, которая перемещается между корзиной и коробкой. Сравнивать убеждение Салли с шариком - значит сравнивать совершенно разные вещи.

Тогда зачем вообще говорить об абстрактных «предложениях», а не об убеждениях, закодированных нейронами? Может быть так, что Салли и Фред верят «в одно и то же», то есть их мозги содержат внутренние модели шарика в корзине - то есть оба утверждения, каждое в своём мозге, имеют одинаковое условие истинности. В этом случае можно абстрагировать то, что эти убеждения имеют между собой общего, то есть общее условие истинности, в виде предложения или утверждения, которое мы считаем истинным или ложным отдельно от каких-либо верящих в него мозгов.

Некоторые мыслители выражают панику по поводу того, что любое суждение об истине - любое сравнение убеждения с реальностью - является частью чьего-то мышления, и, казалось бы, всего лишь сравнивает чужое убеждение со своим собственным:

То есть получается, что все эти разговоры об истине - это всего лишь сравнение чужих убеждений со своими и попытка установить свой авторитет? Получается, что слово «истина» - всего лишь оружие в борьбе за власть?

Мало того, мы даже не можем напрямую сравнить чужие убеждения с своими собственными. Мы можем только сравнить, внутри себя, наше убеждение о чьём-то чужом убеждении с нашим собственным убеждением - сравнить нашу карту их карты с нашей картой территории.

Аналогично получается, что когда мы говорим о наших собственных убеждениях, что они «истинны», это означает, что мы сравниваем свою карту своей карты со своей картой территории. Обычно люди не ошибаются в своём представлении о том, во что они верят. Хотя из этого правила есть , обычно карта карты верна, то есть люди обычно имеют верные убеждения о том, какие убеждения они имеют:

Следовательно, сказать «Я считаю, что небо голубое, и это верно!» - обычно значит выразить ту же информацию, которую выражают предложения «Я считаю, что небо голубое» или просто «Небо голубое», то есть информацию о том, что ваша мысленная модель мира содержит голубое небо.

Медитация:

Если это так, то получается, что постмодернисты правы? Получается, что все эти рассуждения об «истине» - это всего лишь попытка установить приоритет ваших собственных убеждений над чужими, и нет способа сравнить убеждение с самой реальностью, а не с содержимым чьей-то головы?

Ответ:

Ответ, который я дал Дейлу Каррико - который заявил мне, что знает, что означает фальсифицируемость убеждения, но не знает, что означает его истинность, - состоял в том, что мои убеждения определяют мои экспериментальные предсказания , но только реальность может определять мои экспериментальные результаты . Если я очень сильно верю в то, что я умею летать, то это убеждение может сподвигнуть меня сделать шаг с обрыва, ожидая, что он безопасен; но только истинность этого убеждения может спасти меня от смертельного падения.

Поскольку мои ожидания иногда конфликтуют с тем, что я затем вижу и ощущаю происходящим вокруг меня, мне нужны разные названия для того, что определяет мои экспериментальные предсказания, и для того, что определяет мои экспериментальные результаты. Первое я называю «убеждениями», а второе - «реальностью».

Вы не получите прямого столкновения между убеждениями и реальностью - или между чужими убеждениями и реальностью - если будете сидеть в комнате с закрытыми глазами. Но если вы откроете глаза, ситуация изменится!

Давайте проследим за тем, как ваш мозг получает информацию о том, что ваши шнурки развязаны:

• Фотон покидает Солнце и летит к Земле через её атмосферу.
• Ваш шнурок поглощает и снова испускает этот фотон.
• Отражённый фотон проходит через зрачок вашего глаза и направляется на сетчатку.
• Фотон падает на клетку-палочку или клетку-колбочку, или, ещё точнее, он падает на фоторецептор, форму витамина А, известную как ретиналь . Эта молекула затем изменяет свою форму, вращаясь вокруг двойной связи, благодаря поглощению энергии фотона. Связанный белок под названием опсин в ответ претерпевает смену конформации, и это возмущение далее распространяется на тело нервной клетки, которая наполняет энергией протон и увеличивает его поляризацию.
• Постепенное изменение поляризации распространяется на биполярную клетку и затем клетку ганглия. Если поляризация клетки ганглия превышает определённую границу, клетка испускает нервный импульс - распространяющееся электрохимическое явление поляризации-деполяризации, которое проходит по мозгу со скоростью от 1 до 100 метров в секунду. Таким образом, свет из внешнего мира преобразуется в информацию внутри нервной системы, совместимую с субстратом остальных мыслей.
• Нервный сигнал подвергается предварительной обработке другими нейронами в сетчатке, затем в латеральном коленчатом теле в середине мозга, после чего в зрительной коре, находящейся в задней части головы, восстанавливается уменьшенное изображение окружающего мира - изображение, закодированное в частотах испускания сигналов нейронами, составляющими зрительную кору. (Это изображение искажено, поскольку центр поля зрения обрабатывается со значительно большей степенью детализации, чем его края, - то есть распределяется между большим числом нейронов и большей площадью коры.)
• Информация из зрительной коры затем направляется в височные доли, которые отвечают за распознавание объектов.
• Ваш мозг распознаёт форму развязанного шнурка.

Так ваш мозг обновляет свою картину мира, включая в неё тот факт, что ваши шнурки развязаны. Даже если до этого он ожидал увидеть их связанными! У вашего мозга нет никакой причины не обновлять свою картину мира, если только в этом не замешана политика. Когда фотоны, направляющиеся в сторону глаза, преобразуются в нервные сигналы, они принимают форму, совместимую с другой содержащейся в мозгу информацией, и могут сравниваться с предыдущими убеждениями.

Убеждения и реальность взаимодействуют постоянно . Если бы мозг и его окружение никогда не соприкасались, нам не нужны были бы ни глаза, ни руки, и мозг мог бы иметь намного более простое строение. Организмам вообще не нужны были бы мозги.

Хорошо, убеждения и реальность - это разные сущности, которые пересекаются и взаимодействуют. Но из того, что нам нужны отдельные понятия для «убеждений» и «реальности», ещё не следует потребность в понятии «истины», то есть сравнения между ними. Возможно, мы могли бы говорить отдельно (а) о представлениях некоего разумного существа о том, что небо голубое, и (б) о самом небе. Вместо того, чтобы говорить «Джейн считает, что небо голубое, и она права», мы могли бы сказать «Джейн считает, что небо голубое; кроме того, небо голубое» и тем самым выразить ту же информацию (а) о наших убеждениях относительно неба и (б) о наших убеждениях относительно убеждений Джейн. Мы всегда могли бы, применяя схему Тарского «Предложение “X“ истинно тогда и только тогда, когда X», заменить любое утверждение об истинном предложении утверждением о его условии истинности, о соответствующем состоянии реальности (неба или чего-нибудь ещё). Так мы могли бы вообще избежать этого надоедливого слова «истина», о котором философы ведут бесконечные споры и которым злоупотребляют разные раздражающие личности.

Пусть есть некое разумное существо - для определённости пусть это будет искусственный интеллект, который занимается своей работой в одиночку и которому никогда не требовалось ни с кем спорить о политике. ИИ знает, что «Моя модель полагает с вероятностью 90%, что небо голубое»; он уверен в том, что эта вероятность - это именно то предложение, которое сохранено в его оперативной памяти. Отдельно ИИ моделирует, что «Вероятность того, что мои оптические датчики обнаружат за окном голубой цвет, равна 99% при условии , что небо голубое», и не путает это утверждение с утверждением о том, что его оптические датчики обнаружат голубой цвет, когда он полагает , что небо голубое. Значит, этот ИИ определённо может отличать карту от территории; он знает, что разные состояния его оперативной памяти имеют последствия и причинно-следственные связи, отличные от тех, какими обладают разные состояния неба.

Но может ли этому ИИ понадобиться общее понятие истины - может ли ему понадобиться придумать слово «истина»? Почему, если бы у него было это понятие, он мог бы работать лучше?

Медитация: Если мы имеем дело с искусственным интеллектом, которому не нужно ни с кем спорить о политике, может ли ему когда-нибудь понадобиться слово или понятие «истина»?

Ответ: Абстрактное понятие «истины» - общая идея о соответствии карты и территории - нужно, чтобы выразить такие идеи, как:

• Обобщение по всем возможным картам и городам: если ваша карта города точна, то более вероятно, что навигация по этой карте вовремя доставит вас в аэропорт.
• Чтобы начертить верную карту города, кто-то должен выйти на улицу и посмотреть на здания. Вы не сможете составить точную карту, сидя в комнате с закрытыми глазами и пытаясь представить, каким бы вы хотели видеть город.
• Истинные убеждения с большей вероятностью делают правильные экспериментальные предсказания, чем ложные убеждения; поэтому, если мы будем больше доверять гипотезам, делающим правильные экспериментальные предсказания, наша модель реальности со временем будет становиться всё более верной.

В этом и состоит главное преимущество рассуждений и размышлений об «истине»: мы можем обобщать правила составления карт, соответствующих территориям, и извлекать уроки, которые можно распространять на другие области, а не только на цвет того или иного неба.

Как и всегда, тотальная философская паника оказалась в данном случае необоснованной. Но наша внутренняя оценка «истины» как сравнения между картой карты и картой реальности есть ключевая практическая проблема: в этой схеме мозгу очень просто принять за истину абсолютно бессмысленное предложение.

Пусть некий профессор литературы рассказывает на лекции, что знаменитые писатели Кэрол, Дэнни и Элейн являются «пост-утопистами», что следует из того, что их произведения имеют признаки «колониального отчуждения». Для большинства студентов типичным результатом будет то, что в аналоги ассоциативных массивов в их мозгах к объектам «Кэрол», «Дэнни» и «Элейн» будет добавлено свойство «пост-утопист». Когда в последующей контрольной работе встретится вопрос «Приведите пример писателя - пост-утописта», студент напишет «Элейн». Что, если студент напишет «Я думаю, что Элейн - не пост-утопист»? Тогда профессор смоделирует…

…и пометит ответ как неправильный .

В конце концов…

• Предложение «Элейн - пост-утопист» истинно тогда и только тогда, когда Элейн - пост-утопист.

…правильно?

Может, конечно, быть и так, что этот термин действительно что-то означает (хотя я сам его выдумал). Может даже быть и так, что, хотя профессор не может дать хорошего и явного ответа на вопрос «А что вообще такое пост-утопизм?», тем не менее можно показать многим разным профессорам литературы новые произведения неизвестных им авторов, и все они независимо придут к одному и тому же ответу, из чего последует, что какое-то доступное чувствам свойство текста они явно обнаруживают. Мы не всегда знаем, как работают наши мозги, и мы не всегда знаем, что мы видим, и небо было голубым задолго до того, как появилось слово «голубой»; чтобы часть картины мира в вашем мозгу имела смысл, не требуется, чтобы вы могли объяснить её словами.

С другой стороны, может быть и так, что профессор узнал о «колониальном отчуждении», зазубрив то, что ему в своё время говорил его профессор. Может быть так, что единственный человек, чей мозг когда-то вкладывал в эту фразу реальный смысл, уже умер. Так что к тому времени, как студенты узнают, что слово «пост-утопист» - это пароль, который требуется называть в ответ на запрос «колониальное отчуждение», обе фразы стали не более чем словесными ответами. которые требуется заучивать, не более чем набором ответов для теста.

Эти две фразы не выглядят «оторванными» от реальности сами по себе, потому что они не оторваны друг от друга: пост-утопизм как будто имеет последствие в виде колониального отчуждения, а если вы спросите, что следует из колониального отчуждения, то это означает, что автор, скорее всего, пост-утопист. Но если вы очертите кругом эти два понятия, то обнаружите, что ни с чем больше они не связаны. Это плавающие убеждения , никак не связанные со всей остальной моделью. И тем не менее нет никакого внутреннего тревожного сигнала, который бы звучал, когда такое происходит. Точно так же, как «неправота ощущается как правота» - так же, как обладание ложным убеждением ощущается как обладание истинным убеждением, по крайней мере до проведения эксперимента, - так и бессмысленное убеждение может ощущаться как осмысленное.

Группы, обладающие совершенно бессмысленными убеждениями, могут даже враждовать. Если кто-то спросит «Является ли Элейн пост-утопистом?» и одна группа закричит «Да!», а вторая - «Нет!», они могут подраться просто из-за разных кричалок: для начала вражды необязательно, чтобы слова что-то значили. С тем же успехом может начаться драка между группой, кричащей «Ку!», и группой, кричащей «Кю!» Говоря более общо, важно различать видимые последствия высказанного убеждения, содержащегося в мозгу профессора (студенты должны написать на контрольной то, что нужно, иначе профессор посчитает их ответ неверным) и видимые последствия состояния реальности , не оформленного словесно (то есть состояния территории, при котором Элейн действительно является пост-утопистом).

Одним классическим ответом на эту проблему был верификационизм , который считал, что предложение «Элейн - пост-утопист» является бессмысленным , если оно не говорит нам, какие сенсорные ощущения мы ожидаем испытать, если это предложение истинно, и как эти ощущения будут отличаться в случае, когда предложение ложно.

Но теперь представьте, что я направляю фотон в пустоту между галактиками, и он улетает далеко в глубины космоса. В расширяющейся Вселенной этот фотон в конце концов пересечёт космологический горизонт , за которым, даже если фотон упадёт на зеркало, которое отразит его обратно в направлении Земли, он никогда не вернётся сюда, потому что за это время Вселенная расширится слишком быстро. Следовательно, после того, как фотон пересечёт определённую черту, у утверждения «Фотон продолжает существовать вместо того, чтобы исчезнуть» не будет совершенно никаких экспериментальных последствий .

И тем не менее мне кажется - и, надеюсь, вам тоже, - что утверждение «Фотон внезапно исчезает из мироздания сразу же, как только у нас пропадает возможность его когда-либо увидеть, и тем самым нарушает закон сохранения энергии и ведёт себя не так, как все видимые нам фотоны» ложно , а утверждение «Фотон продолжает существовать, улетая в никуда» истинно . И подобные вопросы могут иметь важные последствия в контексте принятия решений: представьте, что мы думаем о снаряжении околосветового корабля, летящего как можно дальше, так что он пересечёт космологический горизонт до того, как он замедлится, чтобы колонизировать какое-нибудь далёкое сверхскопление галактик. Если бы мы думали, что корабль исчезнет из Вселенной, как только пересечёт космологический горизонт, мы бы не стали и рассматривать возможность отправить его в полёт.

Спрашивать себя об ощутимых последствиях наших убеждений полезно и мудро, но они не подходят на роль фундаментального определения осмысленных утверждений. Это отличная подсказка , сигнализирующая о том, что что-то может быть оторванным от реальности «плавающим убеждением», но не абсолютное правило.

Можно попробовать ответить, что для того, чтобы утверждение было осмысленным, реальность должна иметь возможность быть такой, чтобы это утверждение могло быть истинным или ложным; а поскольку Вселенная состоит из атомов, должна существовать такая конфигурация атомов Вселенной, чтобы это утверждение было истинным или ложным. Например, чтобы утверждение «Я в Париже» было истинным, нужно переместить в Париж составляющие меня атомы. Литературный критик может заявлять, что Элейн имеет свойство, называемое пост-утопизмом, но нет никакого способа перевести это заявление в способ перераспределить атомы Вселенной так, чтобы сделать его истинным или же ложным; следовательно, у него нет условия истинности, то есть оно бессмысленно.

И действительно, существуют такие заявления, при которых, если вы остановитесь и подумаете: «Как можно перестроить Вселенную так, чтобы это было истинным или ложным?», то вы внезапно осознаете, что вы не так хорошо понимаете условие истинности этого заявления, как вы думали. Например, «Страдание закаляет дух» или «Все экономические кризисы - результат плохой денежной политики». Эти утверждения необязательно бессмысленны, но их гораздо проще высказать , чем представить себе мир, в котором они истинны или ложны. Точно так же, как и вопрос об ощутимых последствиях, вопрос о способе конфигурации Вселенной является важным индикатором осмысленности или бессмысленности.

Но если бы вы сказали, что для осмысленности утверждения должна существовать конфигурация атомов , делающая его истинным или ложным…

Тогда такая теория, как квантовая механика, изначально была бы бессмысленной, поскольку нет никакого способа распределить атомы так, чтобы сделать её истинной.

И наше открытие, что Вселенная состоит не из атомов, а из квантовых полей, обратило бы все осмысленные утверждения во всём мире в бессмысленные - потому что оказалось бы, что нет никаких атомов, которые можно было бы перераспределить, чтобы выполнить их условия истинности.

Медитация: Какое правило могло бы ограничить наши убеждения только теми, которые могут иметь смысл, не отсекая при этом раньше времени ничего, что в принципе может быть истинным?

Истинно то, что полезно. Прагматизм

Направлением в современной философии, во многом близким позитивизму, является прагматизм, основателем которого был американский философ XIX в. Чарлз Пирс. Его основной мыслью было утверждение, что значение идей и понятий состоит в их практических последствиях, которые мы можем от них ожидать. Иначе, по мнению Пирса, истинно то, что полезно для нас. По греч. pragma – «дело, действие», поэтому прагматизм – это философия, которая вовсе не ставит перед собой задачи познания объективного мира и не считает истиной действительное положение вещей, но призывает исходить из нашей собственной практической жизни и полагать истиной то, что служит ее успеху, благополучию и процветанию.

Чарлз Пирс (1839–1914)

Прагматизм продолжает субъективистские идеи в философии. Когда мы рассматриваем утверждение, что истинность – это практическая полезность, то невольно вспоминаем знаменитый протагоровский тезис о человеке как мере всех вещей. Что нам до объективной картины мира, говорит известный греческий софист, важно ведь, как мы относимся к происходящему, что оно для нас представляет, каким каждый из людей видит его. Далее вспомним Юма с его утверждением, что действительность для человека – это поток его ощущений; Кантову критику разума, по которой мы видим не то, что есть, а только то, что можем видеть в силу своего устройства; странное положение Фихте «Весь мир – это Я», преломляющее реальность исключительно через субъективное ее восприятие, и убедимся в том, что прагматизм не является принципиально новым направлением в философии, но представляет собой в иных формах выраженные идеи, возраст которых насчитывает две с половиной тысячи лет.

Объективная действительность непознаваема, говорят представители прагматизма (помимо Ч. Пирса, ими являются американские философы Уильям Джемс и Джон Дьюи): то, что представляется нам, и то, что существует на самом деле, – два разных мира, между которыми лежит пропасть. Не смешно ли пытаться сделать то, что в принципе невыполнимо, – преодолеть ее? Не лучше ли принять такое положение вещей как должное и позаботиться о себе и своих ближайших делах? Познание, по Пирсу, является движением не от незнания к знанию, а от сомнения к вере (к вере в то, что все именно так, как мне кажется). Вопрос о том, соответствует ли это мое верование реальному миру, бессмыслен. Если оно помогает мне жить, приводит к поставленной цели, является полезным для меня, значит, оно истинно.

Поскольку мир непознаваем, мы имеем полное право представлять его себе каким угодно, думать что захочется и считать истиной любое симпатичное нам утверждение. Получается, что реальности фактически для нас нет, так как она – совокупность наших мнений, то есть мы сами ее создаем, конструируем в силу своих субъективных желаний. Действительность, говорят представители позитивизма, абсолютно «пластична»: усилием воображения мы можем придать ей любую форму (вспомним утверждение Канта, что человек упорядочивает внешний мир с помощью врожденных форм своего сознания). То, каким мы себе представляем мироздание, является, конечно же, не знанием о нем, но верованием, что это наше представление и есть истина. У человека в силу его устройства имеется одна принципиальная особенность, которая заключается в том, что, будучи не в состоянии знать о существующем, он может только верить в него (невозможно не вспомнить «естественную религию» Юма). «Мы имеем право, – говорят сторонники прагматизма, – верить на свой риск в любую гипотезу». Так, одного желания, чтобы Бог был, достаточно для веры в Него (почти то же самое, что и Кантов «нравственный аргумент»).

Понятно, что мы будем верить в то, что для нас наиболее выгодно, удобно и полезно. Поэтому наши понятия, идеи, теории – это не отражения объективного мира, а орудия, которыми мы пользуемся для достижения своих практических целей, или инструменты, помогающие нам ориентироваться в той или иной ситуации. Значит, наука представляет не знание о реальности, а своего рода ящик с инструментами, из которого человек берет наиболее подходящие в каких-то определенных условиях. В силу этих положений прагматизм иногда называют инструментализмом .

Конечно же, в данном воззрении нет совершенно никаких глобальных философских проблем, оно в принципе чуждо дерзновенных попыток проникнуть в тайные глубины существующего, открыть вечные связи и законы мироздания и единой грандиозной философской системой исчерпать и объяснить все нас окружающее. Но разве не можем мы жить, не имея окончательных знаний о мире? Разве хуже мы ориентируемся в действительности без полного и всестороннего представления о ней? Неужели отсутствие объективной истины так уж сильно отравляет наше существование? А что, если вполне возможно прожить и без ответов на вечные вопросы и даже обрести счастье, не проникая в сокрытые причины и основания Бытия? Найдите хотя бы одного человека, который, просыпаясь у себя дома в преддверии грядущего дня, думал бы о происхождении мира, вечных его тайнах и судьбах человечества и считал бы день потерянным, если бы ему не удалось ответить на эти глобальные вопросы и обрести истину…

Из книги Философия: Учебник для вузов автора Миронов Владимир Васильевич

Глава 3. Прагматизм

Из книги Краткая история философии [Нескучная книга] автора Гусев Дмитрий Алексеевич

11.7. Истинно то, что полезно (прагматизм) Направлением в современной философии, во многом близким позитивизму, является прагматизм, основателем которого был американский философ XIX в. Чарлз Пирс. Его основной мыслью было утверждение, что значение идей и понятий состоит в

Из книги Любители мудрости [Что должен знать современный человек об истории философской мысли] автора Гусев Дмитрий Алексеевич

Прагматизм. Истинно то, что полезно Направлением в современной философии, во многом близким позитивизму, является прагматизм, основателем которого был американский философ XIX в. Чарлз Пирс. Его основной мыслью было утверждение, что значение идей и понятий состоит в их

Из книги Популярная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

§ 38. Истинно то, что полезно (прагматизм) Направлением в современной философии во многом близком позитивизму является прагматизм, основателем которого являлся американский философ Чарльз Пирс. Основной его идейной установкой являлось положение о том, что значение идей и

Из книги Введение в философию автора Фролов Иван

2. Прагматизм Прагматизм называют оригинальной и во многом самобытной американской философией, существенно отличающейся от традиционных европейских философских направлений. Безусловна и сравнительная популярность прагматизма, потому что произведения его

Из книги Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей автора Ницше Фридрих Вильгельм

530Теологический предрассудок у Канта, его бессознательный догматизм, его моралистическая перспектива - как господствующая, направляющая, повелевающая.?????? ??????: каким образом возможен факт познания? Разве вообще познание факт? Что такое

Из книги Краткий очерк истории философии автора Иовчук М Т

§ 2. Прагматизм Прагматизм как философское течение возник и сложился в США. В 70-х годах XIX в. основные принципы этой философии были высказаны как бы мимоходом крупным американским логиком Чарлзом Пирсом (1839–1914). Они были развиты в более популярной форме Уильямом Джемсом

Из книги Дени Дидро автора Длугач Тамара Борисовна

Из книги Философия: конспект лекций автора Шевчук Денис Александрович

7. Прагматизм Прагматизм – одно из влиятельных философских течений XX столетия, особенно на его родине – в Соединенных Штатах Америки. Название происходит от греческого слова, означающего дело, действие. Прагматизм нередко называют философией дела, действия, тем самым

Из книги Семантическая концепция истины и основания семантики автора Тарский Альфред

2. Объем термина "истинно". Мы начинаем с некоторых замечаний относительно объема того понятия истины, которое мы здесь имеем в виду.Предикат "истинно" иногда используется для указания на психологические моменты, такие как убеждения или верования, порой его относят к

Из книги Сравнительное богословие. Книга 3 автора Коллектив авторов

3. Значение термина "истинно". Гораздо более серьезные трудности связаны с проблемой значения (интенсионала) понятия истины.Как и другие слова нашего повседневного языка, слово "истинно" является многозначным. И мне представляется, что философы, обсуждавшие это понятие,

Из книги Философский словарь автора Конт-Спонвиль Андре

Из книги По ту сторону добра и зла. Воля к власти (сборник) автора Ницше Фридрих Вильгельм

Прагматизм (Pragmatisme) Подход или учение, отдающее предпочтение действию, особенно успешному действию, и доходящее до того, что только его считает законным критерием оценки. Что считать хорошим? То, что приносит успех. Что считать истинным? То, что оказывается полезным или

Из книги 12 ведущих философов современности автора Кэмп Гэри

G. Суждение. Истинно – ложно 530 Теологический предрассудок у Канта, его бессознательный догматизм, его моралистическая перспектива – как господствующая, направляющая, повелевающая.Ложная посылка: каким образом возможен факт познания? Разве вообще познание факт? Что

Из книги Філософія: Навчальний посібник. автора Кривуля Олександр Михайлович

Прагматизм «Прагматизм» - это не очень ясное, двусмысленное и затертое слово. Однако именно им склонны определять главное достижение интеллектуальной традиции нашей страны.(«Следствия прагматизма», 160)Рорти сыграл одну из ключевых ролей в недавнем возрождении

Из книги автора

12.3.6. Прагматизм Ця філософська течія виникла ще в 70-х роках XIX ст. в США і є найбільш оригінальним внеском американців у філософську думку. Після Другої світової війни інтерес до прагматизму дещо знизився, однак у останні два десятиліття ряд провідних американських вчених

Набрано: /Alёnka Отформатировано: Проверено:

Прагматизм

Мы разобрали понятия, которые тесно связаны с проблемами истины: истинность и корреспондентная теория истины. Понятие (корреспондентная теория) надо знать.

Противоположностью истины является заблуждение. Иногда заблуждение называют ложью, но это не так. Заблуждение и ложь, конечно, взаимосвязаны, но не совпадают. > Что значит, что человек заблуждается? Это значит, что он ошибается, но сам этого не знает, в этом нет ничего предосудительного. А ложь – это преднамеренное внедрение заблуждения, распространение заблуждения. Вполне понятно, что заблуждение тоже может быть ложью, но эта ложь бессознательна. Человек распространяет убеждение, но сам не догадывается, что оно является неверным. Это такая «добросовестная» ложь, бессознательная. И другое дело, когда человек осознанно распространяет ложь, понимая, что он делает. Это называется обманом.

Мы с вами рассмотрели все основные, классические концепции истины: гипотезу очевидности, концепцию общезначимости истины и вытекающую из нее концепцию конвенционализма, концепцию простоты или экономии мышления, концепцию когерентности и, наконец, остановились на прагматической концепции истины.

Эта концепция отстаивалась сторонниками течения философии, которое называется прагматизм . Этот термин происходит от корня слова pragma, что означает «действие, дело». Это разновидность позитивистской философии. Единственная более или менее оригинальная концепция, которая была создана в Америке. Американские философы были не склонны к теоретическим изысканиям и, в основном, пропагандировали теории, созданные в Европе. Прагматизм, пожалуй, единственная теория, которая была создана американцами и суть её в том, что истина – это то, что приносит успех. > Истина – то, что полезно человеку. Основоположник прагматизма - Чарльз Пирс. Кстати, он был не только прагматиком, но и одним из первых семиотиков. Также представителями этого течения были Вильям Джемс (Джеймс) и Джон Дьюи. Когда в популярных учебниках философии излагают их теорию, то она звучит очень просто: истина – это то, что приносит пользу.

Cразу бросается в глаза сходство с теорией истины диалектических материалистов. Согласно диалектическому материализму, критерий истины – практика. Откуда мы знаем, что наше положение соответствует реальности? Мы применяем его к реальности и если у нас получается, оно верно, а если нас преследуют неудачи – нет. Отсюда определенное сходство, «истина – это то, что приносит успех». Внешнее сходство есть, но есть и коренное отличие.

С точки зрения прагматиков, полезность и истинность – это синонимы. Они их отождествляют. С точки зрения диалектических материалистов, истинность и полезность – это не одно и тоже. Истинность – это соответствие реальности, а полезность лишь один из способов проверки этого соответствия. Одно дело - учение об истине и другое - критерий. Есть разные виды полезности: есть такая полезность, которая вытекает из соответствия с реальностью, а есть такая, которая никак не связана с соответствием с реальностью. Как такое возможно? Когда мы обращаемся к природе, подобное деление не работает. Здесь только истина приносит успех, а если мы её отвергаем, мы терпим неудачу.

Иное дело, когда мы обращаемся к социальным аспектам реальности. Дело в том, что бывают такие ситуации, когда для определенных слоев общества истина страшна, истина вредна. Для них важно, чтобы люди заблуждались. И чаще всего такого рода слои населения стоят у власти. И тогда они преследуют истину, потому что она подрывает их превосходство. В таком случае, человек, который старается эту истину внедрить, становиться их противником, врагом и его преследуют сплошные неудачи. Бруно, например, сожгли на костре за свободомыслие, за то, что он отстаивал систему Коперника. Галилея судили, и он согласился публично отречься от своих убеждений. Вот и получается, что те, кто отстаивал истину, терпели неудачу. А те, кто в угоду начальства пропагандировали заблуждение, имели успех: деньги, карьера. Ложь оборачивается личным успехом, не для человечества, но для человека. Как писал Евтушенко:

Твердили пастыри, что вреден и неразумен Галилей, но, как показывает время: кто неразумен, тот умней.

Ученый, сверстник Галилея, был Галилея не глупее. Он знал, что вертится земля, но у него была семья.

И он, садясь с женой в карету, свершив предательство свое, считал, что делает карьеру, а между тем губил ее.

За осознание планеты шел Галилей один на риск. И стал великим он... Вот это я понимаю - карьерист!

Так что в смысле карьеры «сверстник Галилея» добился большего успеха, а в смысле славы – проиграл. Но отстаивать правду – опасно, и иногда её выгоднее прятать. В своих «Непричесанных мыслях» Сатнислав Ежи Лец высказался так: «Приближаясь к истине, мы удаляемся от реальности», то есть, приближаясь к реальности, такой как она есть, мы не считаемся с самой реальностью. В еще одной «непричесанной мысли » он выразился еще более ярко: «Будь реалистом – не говори правду». Кстати, в данном случае не само заблуждение приводит человека к успеху, а то, что он его защищает. А эта защита кому-то выгодна, ему за это хорошо платят. Но теория-то (прагматизма) была, прежде всего, естественно-научная. Когда-то её не принимали, но сейчас с ней смирились, она стала общезначимой. Сейчас врать часто очень полезно и главное выгодно. А бывает, даже не имея необходимости, люди обманывают и обманываются. (Тут идут рассуждения о документальном фильме о космонавтах, штрафбатах и прочих исторических ошибках). Основные концепции истины мы разобрали. Для всех классических концепций истин характерен субъективизм, они все отвергают объективность, истину независящую от человека и человечества.

Старые теории. Истина или заблуждение?

Мы возвращаемся к той проблеме, с которой мы начали. А именно, проблемы, когда мы отбрасываем старую теорию и заменяем новой, то, что есть старая теория? Истина или заблуждение? Эта проблема в общем плане называется проблемой абсолютной и относительной истины и она излагается в двух вариантах. Один, так сказать, первоначальный вариант – попроще и второй, когда она излагается в полной мере. Первый вариант называется проблемой суверенности человеческого сознания. Проблема вот в чем. Есть такой вопрос: может ли человек познать Мир целиком? Согласно закону формальной логики, который называется «законом исключенного третьего», отвечать можно либо да, либо нет. Давайте попробуем дать и тот и другой ответ и посмотрим, что из этого получится.

Итак, первый ответ – да, может. Отсюда напрашивается вывод, что рано или поздно человечество познает всё. И больше нечего будет познавать. Но этого никогда не будет, хотя бы потому, что Мир бесконечен (А откуда вы знаете? прим ред ). Значит это решение – что человек полностью может познать Мир – не годится.

Попробуем другое решение – нет, не может. Отсюда следует, что в Мире есть вещи принципиально непознаваемые, то есть вещи, которые человек никогда познать не сможет. А есть ли такие вещи? Надо сказать, что этот вопрос обсуждался философами и некоторые из них отстаивали непознаваемость и даже приводили примеры. Например, Конт, создатель первого позитивизма, в своих лекциях где-то в пятидесятом году сказал, что проблема, которая никогда не будет решена – это проблема химического состава Солнца и других звезд. Действительно, ведь на них даже высадится нельзя. На Луну можно, а на Солнце как? И не заберешь образец. Но потом была изобретена спектроскопия, и эту проблему успешно разрешили. Был такой известный физиолог Дюбуа-Реймон Эмиль, который считал, что есть вещи, которые мы не только не знаем, но и никогда не узнаем. Он написал книгу «Семь мировых загадок» (1882). А через несколько лет (1899) появилась книга тоже немецкого, известного естествоиспытателя Эрнста Геккеля «Мировые загадки», в которой рассказывалось, что часть «мировых загадок» Эмиля уже решены, а другая часть уже имеет подходы, позволяющие их решить. Около пятидесяти лет назад крупный физик-теоретик Стивен Хопкинс заявил, что всё же есть то, чего мы никогда не узнаем. А именно, мы не узнаем, что происходит внутри чёрных дыр, потому что никакая информация изнутри не поступает. Но ему возразили - нет, можно. А потом он и сам признал, что эта проблема уже наполовину решена. Так что в Мире нет ничего принципиально непознаваемого, а что есть? А есть, всегда было и всегда будет непознанное. Получается, что второй ответ тоже неверен.

А какой же ответ правильный? И да и нет, и нет и да. Человек может познать весь Мир, но никогда не сможет этого сделать. Сможет, потому что нет непознаваемого. Не сможет, потому что всегда будет непознанное. Познание – бесконечный процесс.

А теперь перейдем к решению этой проблемы уже в других терминах. Первым понял, что истина – это не только результат, но и процесс, конечно Гегель («Феноменология духа» 1807), он впервые раскрыл диалектику абсолютной и относительной истины и впервые показал, что между истиной и заблуждением нет абсолютной грани, она (грань) – относительна. То, что было истиной, может стать заблуждением и наоборот. Истина может содержать заблуждение, а заблуждение – истину. Надо сказать, что всё это у него излагалось в мистической форме слияния субъективно-объективного духа и ученые всерьез это всё не приняли. Нужно было выразить это «человеческим» языком. Шаг по этому пути сделал Энгельс. В своей книге «АнтиДюринг» есть такой раздел «глава о вечных истинах», где он детально этот вопрос рассматривает. Следующий шаг в разработки материалистически-диалектической концепции истины сделал В.И. Ленин в своей замечательной работе «Материализм и эмепириокритицизм(?)». Эта одна из его самых значительных публикаций.

Абсолютная и относительная истина

Мы рассмотрели проблему абсолютности и относительности истинности. Теперь перейдем к вопросу «Истина и заблуждения». Грань между истиной и заблуждением всегда есть, но она является относительной. Потому что, истина может стать заблуждением, заблуждение истиной. В истине всегда есть заблуждение, а в заблуждении можно найти истину. Процесс познание бесконечен, его можно рассматривать как своеобразное восхождение к истине, никакой поиск истины не обходится без того, что человек в какой-то мере заблуждается. «В той стране, где за ошибки карают, поиск истины невозможен». Как писал бенгальский поэт Тагор Рабиндранат: «Перед ошибками захлопываем дверь, в смятении истина: "Как я войду теперь?"» Надо сказать, что сейчас необходимость ошибки осознана в науке и появилось такое течение, которое называется фаллибилизм, от английского слова fallible, что значит «подверженный ошибкам». Никакого четкого определение фаллибилизма не существует. Иногда его определяют следующим способом: учение, согласно которому единственный способ познания истины – способ проб и ошибок. Вышло - не вышло, мы без конца заблуждаемся, но к цели всё-таки идем. Ну а в общем смысле, это учение о том, что всегда в процесс познания вплетается заблуждение. Если это так, то тут и спорить не о чем. Длинный пример из истории: Историки спорили и сомневались, к какой экономической формации отнести древние восточные общества – к рабовладельческим, феодальным или это особый отдельный тип? Потом вышла книга, в которой была глава, написанная Сталиным, где четко указывалось, что все первобытные общества переходят к формации рабовладельческого общества, и все споры прекратились до двадцатого съезда КПСС, когда был «развенчан культ личности Иногда ошибки человеку навязывает внешняя сила, и тогда их невозможно избежать, пока эта сила действует. Такого рода ошибки, которые порождает объективная внешняя сила, называются иллюзиями. Существует масса различных иллюзий. Иллюзии религиозные. Иллюзии идеологические. Религия – это не всегда вера в Бога или в сверхъестественные существа, но вера в сверхъестественную силу, и не просто силу вообще, и не просто силу, создавшую Мир, но силу, от которой зависит жизнь и судьба каждого. От неё зависит успех и неуспех в нашей жизни. Если человек реально верит в существование подобной силы (будь то демоны, лешие, водяные или духи), от которой зависит его судьба, неподконтрольной силы, человек поневоле обращается к культу (?). И совершается масса действий с целью отвратить беды и сделать так, чтобы эта сила приносила пользу. Эта вера существует на протяжении практически всей истории человечества. Вера в сверхъестественную силу возникла потому, что человек действительно находится под властью какой-то внешней объективной силы, только силы не сверхъестественной. Человек осознает, что эта сила есть, не может не осознавать. Но для человека сила естественная приобретает значение силы сверхестественной.Тут дискуссия об идеологии и религии, основные тезисы. Плюс пример из истории Англии и Франции. Вкратце: в Англии короля свергли религиозные пуритане, а во Франции идеологией революции стало «Свобода, равенство, братство» Всё это называется иллюзией, идеологическая она или религиозная роли не играет, это всё равно иллюзия. Ну и здесь мы подходим к проблеме объективности и субъективности. У слова объективность несколько значений. Под объективностью обычно понимают независимость (от сознания): объективная реальность, объективная истина. Но иногда говорят, например, объективный подход к жизни. Что это значит, не зависящий от сознания? Нет, это означает стремление видеть Мир таким, какой он есть. Так объективный человек, это человек, который старается воспринимать всё таким, какое оно есть. Также и объективный подход. А есть противоположность объективизма, которая называется субъективизмом. Это слово мы также используем часто. Надо сказать, что познание всегда идет в субъективной сфере. Речь идет о чувственном познании, мышление – субъективно. А вот, что такое субъективизм? Это когда мы сами сворачиваем на путь, ведущий в сторону от истины. То есть подход, противоположный объективизму, намеренно искажающий мир. Корни субъективизма могут быть различными. Первый случай – это познавательный субъективизм, от него невозможно уйти. Здесь существуют различные внутрипознавательные факторы: сложность проблемы, нехватка данных и так далее. А есть и факторы, находящиеся вне сознания. Например, социальные. Допустим человек захотел прославиться и сделал лжеоткрытие. Конфликт человеческих интересов. Например, борьба с буржуазной наукой генетикой. Есть субъективизм групповой, есть субъективизм классовый, для которого, кстати, существует специальный термин – партийность. Очень часто партийность заставляет человека искажать истину. Причем это происходит по-разному, иногда человек искренне убежден, он не ощущает, как на него давит система. А иногда, это просто ему выгодно. Не всегда партийность приводит к субъективизму, если интересы класса требуют, чтобы истину искажали – тогда, да. Но бывает и наоборот, истина для класса выгоднее. Это объективистская партийность. Но и в том и в другом случае, нет сознательного стремления к истине. Существуют различия между объективностью и объективизмом. Понятие объективизма, в отличие от объективности, ввел когда-то Лейбниц. Надо сказать, что многие советские философы противопоставляли объективизм объективности, отсюда подозрительное к нему, объективизму, отношение. Но объективизм и объективность противопоказаны, если речь идет о социальном, и сводятся к одному, когда мы обращаемся к природе. Дело в том, что, когда мы говорим о природе, мы должны исключить оценку – хорошее, плохое, безобразное. Разве электроны могут быть безобразными? Хорошими или плохими? Атом может быть злым? Другое дело в социальном аспекте. Например, мораль, как известно, не остается постоянной для разных времен и народов, так что здесь оценка нужна. Вот, когда говорят о морали рассказывают, например, как молодой парень, венгерский, итальянский. Его послали в армию, он оказался на Восточном фронте и был убит. Жизнь оборвалась, родители у него одинокие и прочее. Возникает недовольство тем, кто его убил. Но вспомним стихотворение, написанное в 1943 году М. Светлов:

Черный крест на груди итальянца, Ни резьбы, ни узора, ни глянца,- Небогатым семейством хранимый И единственным сыном носимый...

Молодой уроженец Неаполя! Что оставил в России ты на поле? Почему ты не мог быть счастливым Над родным знаменитым заливом?

Я, убивший тебя под Моздоком, Так мечтал о вулкане далеком! Как я грезил на волжском приволье Хоть разок прокатиться в гондоле!

Но ведь я не пришел с пистолетом Отнимать итальянское лето, Но ведь пули мои не свистели Над священной землей Рафаэля!

Здесь я выстрелил! Здесь, где родился, Где собой и друзьями гордился, Где былины о наших народах Никогда не звучат в переводах.

Разве среднего Дона излучина Иностранным ученым изучена? Нашу землю - Россию, Расею - Разве ты распахал и засеял?

Нет! Тебя привезли в эшелоне Для захвата далеких колоний, Чтобы крест из ларца из фамильного Вырастал до размеров могильного...

Я не дам свою родину вывезти За простор чужеземных морей! Я стреляю - и нет справедливости Справедливее пули моей!

Никогда ты здесь не жил и не был!.. Но разбросано в снежных полях Итальянское синее небо, Застекленное в мертвых глазах...

Убить надо было, не было другого выбора. А рассуждать, кто добрый, кто злой, кто приехал, а кого привезли, можно до бесконечности.