В мире всегда существовали различные религии и верования. Которые, к слову, никуда полностью не исчезали, даже если и становились неактуальными. В данной статье хочется поговорить о язычниках: их обрядах, вере и различных интересных нюансах.

Главное

В первую очередь заметим, что язычество - весьма древняя религия, которая существовала у славян до принятия христианства. Можно с уверенностью сказать, что это целая универсальная система взглядов, которая в полной мере давала общую картину мира жителям тех времен. У наших предков существовал свой пантеон богов, который был иерархичен. А сами люди были уверены в тесной связи жителей параллельного мира с обычным. Язычники верили в то, что всегда и во всем их контролируют духи, поэтому им была подчинена не только духовная, но и материальная часть жизни.

Немного истории

В конце первого тысячелетия нашей эры, в то время, когда на Руси приняли христианство, все, что касается язычества, пресекалось, искоренялось. Сжигали пускали по воде древних идолов. Старались полностью избавиться от данных верований. Однако с уверенностью можно сказать, что это удалось весьма плохо. Ведь до сегодняшнего дня элементы обрядов язычников сохранились в православной вере, создав удивительный симбиоз Византийской культуры и язычества. Нужно сказать и о том, что первые воспоминания о данных верованиях появились еще в средневековых рукописях, когда папская курия активно привлекала людей в католичество. Под это действие попали и язычники (кто это - известно). Записи же в дневниках католиков в основном были осуждающими. Что касается русских летописцев, о язычестве в то время не хотели говорить, делая акцент на том, что его практически не существует.

О понятии

Разбираясь в понятии «язычники» (кто это такие, каковы особенности их веры и мировосприятия), нужно узнать, что же оно означает. Если разбираться в этимологии, нужно сказать, что корнем здесь является слово «язык». Однако оно означало еще и «народ, племя». Можно сделать вывод о том, что само понятие можно перевести как «народная вера» или «вера племени». Славянский же термин «язычество» можно трактовать и как «крепость уз».

О вере

Итак, язычники: кто это такие, во что они верили? Стоит сказать, что сама система их верований была практически идеальной и полностью неотделимой от природы. Её почитали, ей поклонялись и преподносили щедрые дары. Центром всей Вселенной для славян была именно Природа-матушка. Она понималась как некий живой организм, который не только мыслит, но и имеет душу. Её силы и стихии обожествлялись и одухотворялись. Однако это и не удивительно, ведь именно Природа настолько закономерна, что тут без проблем прослеживается особая мудрость. Более того, язычники (кто это, мы, в принципе, рассмотрели) считали себя детьми природы и не представляли своей жизни без неё, ибо ведическая система знаний и верований предполагала тесное взаимодействие и сосуществование в гармонии с окружающим миром. В чем же заключалась вера наших предков? У славян существовали три главных культа: Солнца, Матери-Земли и почитание стихий.

Культ Земли

Язычники верили в то, что праматерью всего является именно Земля. Тут объясняется все довольно-таки просто, ведь именно она, по мнению древних славян, является центром плодородия: Земля дает жизнь не только растениям, но и всем животным. Почему ее называли Матушкой - объяснить также не тяжело. Наши предки верили в то, что именно земля их и породила, она им дает силы, стоит только к ней наклониться. Заметим, что многие существующие сегодня обряды пришли к нам еще с тех времен. Вспомним хотя бы необходимость брать горсть своей земли на чужбину или земной поклон молодых родителям на свадьбе.

Культ Солнца

Солнце в верованиях древних славян выступает как символ всепобеждающего добра. Нужно сказать и то, что язычников нередко называли солнцепоклонниками. Люди в то время жили по солнечному календарю, особое внимание уделяя датам зимнего и Именно в это время и отмечались важные праздники, такие как, например, (конец июня). Интересным окажется и тот факт, что жители тех времен почитали знак свастики, которая называлась солнечным коловратом. Однако никакого негатива данная символика тогда не несла, а олицетворяла победу добра над злом, свет и чистоту. Данный знак мудрости являлся также и оберегом, наделенным очищающей силой. Его всегда наносили на одежду и оружие, предметы обихода.

Почитание стихий

С огромнейшим почтением язычники-славяне относились к таким стихиям, как воздух, вода и огонь. Две последние считались очистительными, такими же могущественными и животворящими, как и сама земля. Что касается именно огня, то это, по мнению славян, мощная энергия, которая устанавливает в мире равновесие и стремится к справедливости. Огнем очищали не только тело, но и душу (показательными в этом плане являются прыжки через пылающий костер на Ивана Купалу). Огромное значение пламя имело на похоронах. В то время тела сжигали, предавая очистительной силе огня не только земную оболочку человека, но и его душу, которая после данного обряда с легкостью отправлялась к предкам. Во времена язычников весьма почиталась вода. Люди считали ее единственным источником силы и энергии. При этом уважительно относились не только к рекам и иным водоемам, но и к небесным водам - дождям, полагая, что таким образом боги даруют силу не только самой земле, но и её жителям. Водой очищались, ею лечились («живая» и «мертвая» вода), с её помощью даже гадали и предсказывали будущее.

Прошлое

С огромным уважение русские язычники также относились и к своему прошлому, а точнее, к предкам. Своих дедов-прадедов они почитали, часто прибегали к их помощи. Считалось, что души предков никуда не исчезают, они охраняют свой род, помогая людям из параллельного мира. Два раза в год славяне отмечали день, когда почитали своих умерших сородичей. Назывался он Радоницей. В это время родственники общались со своими предками на их могилах, прося о сохранности и здоровье всего рода. Обязательно нужно было оставить небольшой дар (данный обряд и сегодня существует - поминки на кладбище, когда люди приносят с собой конфеты и печенье).

Пантеон богов

В первую очередь хочется сказать о том, что боги язычников представляют собой ту или иную стихию или же природную силу. Так, самыми главными богами были Род (который создал жизнь на земле) и Рожаницы (богини плодородия, благодаря которым после зимы земля возрождалась к новой жизни; они же помогали женщинам производить на свет детей). Одним из важнейших богов был также Сварог - создатель и владыка вселенной, Отец-Прародитель, который дал людям не только земной огонь, но и небесный (Солнце). Сварожичами являлись такие боги, как Даждьбог и Перун молнии, грома). Солнечными божествами выступали Хорс (круг, отсюда слово «хоровод») и Ярило (бог самого жаркого и яркого летнего солнышка). Почитали также славяне и Велеса - бога, который был покровителем скота. Также он являлся и богом богатства, ведь раньше богатым можно было стать только благодаря домашней скотине, приносившей неплохую прибыль. Среди богинь наиболее значимыми были Лада молодости, любви, брака и семьи), Макошь (дарительница жизни урожаю) и Морана холода, зимы). Также почитали люди в те времен домовых, леших, водяных - духов, которые охраняли все, что окружало человека: дом, воду, леса, поля.

Обряды

Важными также являлись и различные обряды язычников. Как уже было сказано, они могли быть очистительными для тела и души (при помощи воды и огня). Также были обряды охранные, которые проводились для того, чтобы уберечь человека или дом от нечистой силы. Не чуждо славянам было и жертвоприношение. Так, дары богам могли быть как бескровными, так и кровными. Первые приносились в дар предкам или берегиням. Кровяные же жертвы нужны были, например, Перуну и Яриле. При этом в дар приносили птиц и домашний скот. Все обряды имели сакральное значение.

Термин язычество , совершенно не подходит для описания нашей исконно русской веры, и имеет совершенно другое этимологическое значение.

Современный термин Язычник по большому толковому словарю Кузнецова – это идолопоклонник, последователь язычества. По корням исконно русского языка можно просмотреть его значение достаточно полно. Рассмотрим слово «Язычник» С точки зрения Древне Словенской Буквицы. [ЯзычеНик] – Образовано от слияния двух слов: Языче (Язык) – Народ, носитель исконной веры, обладающий языком образов.

Причем слово Язык ранее писалось через Буквицу Ен – Он, Структура определяющая восходящий образ.

И читалось это слова Езык. Буквица Ер в конце (аналог в современном языке твердый знак) обозначало народ, как сотворенный. А зачит Народ имел единый Язык, поэтому народ и язык были понятиями тождественными. Слово Языче – писалось с буквицей Ять в конце, и обозначало представителя нашего народа.

Ник – Корень отрицания, изменения. В отношении человека обозначало – Изгой, тот кого изгнали из нашего народа. Слово Язык написанное с буквицей ерь на конце (аналог в современном русском, мягкий знак) – означало представителя чужого народа, А Языченик (буква «е» обозначает место буквицы ерь) – Неизвестно кем сотворенный. (То есть Языче никакое) Ранее про человека пришедшего с других земель и имеющего другой язык и иную веру говорили «Языче Никакое», или «Языченик». Язычник написанное с Буквы Ётта в начале, обозначало народ, почитающий традиции и богов, и родственный нам по определенным критериям.

Поэтому применять термин Язычники к Славянам, просто не верно, ибо Не можем мы сами себе быть иноземцами и иноверцами. Этот термин против нас самих же начали использовать представители Христианской церкви, по незнанию, неразумению, и не пониманию.

Плюс хотелось бы добавить, что исконно Славянская Вера, то есть Староверие или Родноверие, это никак не многобожие. Наша вера не относится не к Монотеизму, ни к Политеизму, и сами Староверы называют славянскую веру Родотеизмом. В ней присутствует много ликов Богов, которым поклоняются и поют хвалебные песни, но в тоже время все эти боги это лики одного бога Рода. Тем самым и рождается единство-множества, которое не может быть отнесено уже к единобожию или многобожию по отдельности. Вера древних славян самобытна и никак не соотносится с тем, что мы можем видеть сейчас.

У нас есть общее, объединяющее нас слово, пришедшее из глубины веков. Мы - язычники. Другого такого слова нет. Другое название, например, "Природная вера" лишь уточняет это древнее слово. Названия же типа "ведическая религия" или "дохристианская вера", выдуманы сегодня и не имеют в себе должной силы. Непосредственно носители ведической религии никогда так себя сами не называли, и никто не называл их так во времена их исторической жизни. Кстати, и первые христиане тоже не называли себя "христианами" - это их так назвали язычники древних времен - по имени почитаемого ими ("христопоклонниками") мессии.

Творцы новых самоназваний не хотят пачкать себя о ту грязь, которую нанесли на язычество мировые монорелигии. Они хитрят или искренне не догадываются, что если "не пачкаться", то это означает и "в руки не брать". А ежели "в руки не брать", то и наполнятся все эти новые "ведические правоверы" содержанием к нашему историческому язычеству не относящимся. Это просто будут русско-славянские перепевы индийских религий, будет профанация нашего национального язычества, новодел, сшитый из лоскутов чужих традиций.

Среди определенной части современных язычников существует мнение, что языческие предки называли себя православными, поскольку, дескать "славили правь". Возможно, что где-то и были "православные" язычники, но, справедливости ради следует заметить, что ни одного исторического свидетельства о таком самоназвании древних славян-язычников не сохранилось.

Разберем суть слова "правь", чтобы понять - должно ли язычникам зваться "православными"? Правь входит в такие наши современные слова, как "правда", "правый" (в смысле справедливый), "управлять", "править" (страной или лодкой), "правитель". Итак, слово "правь" относится в основном не к ведению лодьи (например по реке жизни), а к идеологическому обоснованию правления, к обоснованию власти князя. К его "правому суду", который всегда должен был быть в согласии с волей богов.

Но кого-то устраивала власть князя и его правда, а кого-то и не устраивала. Тысячу лет назад, в самой глубине лесов, жили свободолюбивые племена древлян, вятичей и радимичей, никого к себе не пускали, дабы не знали их земли и не ходили на них ратями князья из Киева или Новгорода. С расширением ареала княжеской власти, вятичи ушли на северо-восток, а независимая земля древлян и радимичей сузилась до Полесья. На этой земле свободные люди звались словом, противоположным "княжеской правде". Они звались "кривичи" (кстати, литовцы и по сей день часто называют русских "кривы"). Кривичи представляли собой союз племен, были братьями по крови, и особое место в своем религиозном почитании отводили женским божествам и берегиням.

Вспомним, что титул балтийского верховного жреца Криве-Кривейте переводится как Учитель Учителей, а вовсе не как учитель не-правды. Самоназвание "кривичи" и звание верховного жреца балтов становятся близкими, если обратить внимание на то, что значительная часть населения земли кривичей была балтского происхождения, и то, что значительную часть территории нынешней Прибалтики населяли славянские племена. Со временем многие балты обрусели и стали причислять себя к славянам, а многие географические названия рек и деревень остались балтского происхождения. Это же должно было иметь место и для сакральных понятий, в том числе и таких как "кривь". Такой подход естественно заставляет изменить плоское представление о происхождении слов правда и кривда.

Как известно, кривичи долго и упорно сопротивлялись введению христианства, держались за "старую веру" и "старых богов". Возможно, в том числе и поэтому слово "кривь" приобрело негативный оттенок. Были, конечно, и те славянские племена, которые никому себя активно не противопоставляли - ни воле князя, ни его жрецам, исполнявшим задание своего хозяина по массовому крещению населения. Эти племена жили мирно и тихо, но даже они не догадывались, что себя по вере как-то обозначать надо. Но за них работал их язык. По древнерусски "языцы" - означает "народы". Потому, по природе языка, языческая вера - это вера простого народа, который естественным образом приближен к земле.

Как только христианские жрецы осознали, что в их задачу входит не только идейное подавление упорно державшихся за свою веру кривичей (криви), а и вообще подчинение князю "черных людей" (деревенских жителей), тогда среди служителей нового христианского культа и могло припомниться уже имевшееся в языке обобщающее слово: "язычество". В целом и изначально - они не вкладывали в него негативного смысла, как сделали это со словом "кривь", вложив в него смысл кривды - обмана. Под "язычеством" они понимали верования, а так же духовные и правовые институты, оказывшиеся вне княжеской правды, выходящие за пределы его власти. Поэтому слово "язычество" постепенно приобрело дух чего-то подозрительного, но еще не получившие точной оценки. Непосредственно с "бесами и демонами" его связало укрепившееся позже христианство.

Само слово "язычество" не было создано или изобретено жрецами - ни языческими, ни христианскими. Оно уже до них содержалось в славянском языке как обобщающее понятие (слово "язычество" происходит от корня "языкъ", что старославянском языке означает "народ, племя"). Оно должно было звучать при утверждении князьями любого нового официального божества и проведении в народ его культа. Так должно было быть при утверждении Владимиром Перуна в Киеве и Новгороде. Так случилось и потом, при введении христианства. То, что христианство не просто культ нового бога, а несет качественно иное духовное содержание, русскому народу, во времена Владимира, было еще мало понятно. Жрецы официального культа называли "язычниками" племена, которые не следовали княжескому культу с его новым распятым богом (христианству), а верили по своему, в "старых богов". Их числили "черными людьми", если они были покорны князю, и они же оказывались "кривичами", если жили со стороны Литвы и не были согласны с княжеской политикой.

Как уже отмечалось, само слово "языци" означает, во-первых, "народы". Во-вторых, оно означало также и говорящего, передающего весть человека. Так, в сказке Афанасьева "Иван-дурак", изданной в 1855 году, находим: "Илья Муромец всех прибил, оставил только одних язычников царю." Отсюда следует, что помимо понятия "народ", слово "язычник" содержит еще и другое понятие - "вестник", или тот, кто говорит ("говорящий", т.е. "знающий слово"). Если соединить в себе оба эти древние понятия, то мы легко увидим, что в религиозном смысле, язычник - это тот, кто несет весть, знание, слово о религии и вере своего народа. И если сегодня мы говорим, что мы язычники, то значит - мы и вестники, мы несем весть: "пора нашему народу вспомнить о своих исконных началах".

В латинских странах синонимом язычества явилось слово "paganism", произошедшее от слова "paganus" - "землепашец" (шире - "сельский, деревенский житель", "деревенщина"). Для многих современных славянских язычников зваться паганцем или поганым представляется не очень приличным - здесь давлеют выработанные за тысячу лет языковые формы, штампы и шаблоны, навязанные теми, кто охаивател и уничтожал древнюю Природную веру. Но западно-европейские язычники свободно называют себя "паганистами". Например, когда литовские язычники узнали, что русские стесняются своего самоназвания ("язычники"), они удивились: как же это русские язычники от себя отказываются? Действительно, отказываться от такого высокого звания как "язычники" - унижаться перед властью и попами; перед теми, которые сами же (когда-то давно) и переиначили "на кривой лад" это слово - точно также, как и многие другие слова, относящиеся к народной\природной вере. Так же дело обстоит и с другими словами, например со словом "кощунствовать". По-язычески, это означает - "исполнять языческие гимны, песни или сказания о деяниях богов и о загробном мире". В современном же языке это означает говорить что-то такое, что оскверняет какую-то святость. Это тоже результат тысячелетней работы христианства над нашим языком.

Историческая правда будет восстановлена. Мы должны вернуть в свой обиход такие необходимые слова, как "язычество" или "кощуны", и не стесняться их только за то, что на них были наворочены горы лжи. Ведь мы этой лжи не боимся. Потому, будем честны и последовательны.

Проблема как-то назвать свою веру, а тем более назвать тип своей веры могла возникнуть у славян только с началом экспансии монотеистических религий. До этого не было никакой необходимости в присвоении названия своей вере, вере своих предков - она так и называлась: "вера", "наша вера", "вера предков" или "славянская, русская вера". Собственно, вера была - по сути - одна общая для многих народов; понятие веры было шире понятия племени. И славяне, и германцы, и скандинавы - все были язычниками и, в общих чертах, придерживались одного и того же пантеона и системы верований. Более того, и всевозможные более дальние соседи - все поголовно были язычниками.

Разница была лишь в конкретных именах одних и тех же богов, либо в том, кто из них занимает "главное" место в составе конкретного пантеона (а, следовательно, и главное, наиболее заметное со стороны, место в культе), либо в самом составе пантеона. Отсюда и варианты названий для конкретных разновидностей верований - либо по названию племени (вера предков, вера славян, бусурманская вера), либо по названию "главного" божества (огнепоклонники, исусовцы). Каких-либо иных названий просто не было. Вокруг не было не только "атеистических культов" (типа "научного атеизма"), но и "авторских" религий (типа магометанства, иудаизма, зороастризма), претендовавших не на одно отдельно взятое племя, а на альтернативу всей общепринятой системе верований (Например, иудаизм у хазар соседи называли не иначе, как "хазарская вера").

Таким образом у славян (как и у всех соседних племен и народов) не было да и не могло быть какого-либо специального названия для веры предков, а уж тем более для самого типа веры. Некоторые условно-обобщающие названия (для разъяснения в разговорах с чужеземцами) могли быть, но чаще всего, безусловно, использовалось название по принадлежности к племени (в зависимости от контекста - более общее или более частное) - славянская вера, вера полян, вера норманов итп.

Необходимость в определении типа своей веры в противопоставлении с верой принципиально иного типа возникла лишь в богословских диспутах в период двоеверия - когда надо было противопоставлять совокупно веры всех народов с монотеистическими религиями. Именно так и возникли понятия "язычество" и "paganism". По наиболее лингвистически обоснованным версиям, оба этих слова происходят (по сути) от понятия "народ" (соответственно на славянском "язык" - народ, и на латинском "pagan" - сельский, деревенский, почвеннический - по смыслу это и есть синонимы слову "народ").

Означают эти слова "народную веру", как тип традиционных верований всех народов. Посему в данном контексте правильнее говорить не о язычестве вообще, а более конкретно - о славянском язычестве. Определить какая сторона богословского диспута его выдвинула нет никакой возможности - этот термин одинаково приемлем для обеих сторон. Считать его придуманным христианами для унижения язычников также глупо, как считать слово "единобожие" оскорбительным для христиан. Это совершенно нейтральный научный термин, который очень четко и верно проводит грань между естественными (природными) верованиями и искусственными однобожескими конфессиями типа христианства, иудаизма и ислама.

Все эмоции [некоторых язычников, не желающих называть себя "язычниками", а свою веру "язычеством"] по поводу названия нашей веры абсолютно понятны, но естественным образом приходится считаться и с окружающей реальностью. Если идет война между "Белыми" и "Красными", между "Остроконечниками" и "Тупоконечниками" (аналогия, разумеется, не относится к сути процесса), то говорить нечто вроде "я ношу зеленый китель и, следовательно, этим все сказано" - это означает не сказать ничего определенного. На деле все равно придется окольными путями объяснять, что на самом-то деле вы "Белый", "Красный" или еще какой-нибудь, но не хотите прямо об этом говорить. Именно таким образом будут восприниматься всеми любые пояснения к абстрактным самоопределениям.

Еще раз повторимся - эмоции понятны: слово "язычник" не самое удачное, но это вполне конкретный нейтральный научный термин. В любом справочнике, статье, энциклопедии, бытовом разговоре, уголовном деле - мы все равно будем называться "язычниками". Вплоть до полной нашей победы и даже далее - уже вследствие возникшей традиции. Вспомните - название "большевики" так и осталось за коммунистами по сей день. Что поделаешь, если монотеисты (и христиане в частности) испахабили почти все термины, которые относились к языческой религиозной сфере? Но это ведь не значит, что теперь нельзя использовать слова "треба", "леший", "ведьма", "наузник", "потворник", "верховода", "колдун", "кощунствовать", "выкобениваться", итд. Но, с другой стороны, и с реальностью последствий [христианского] чужебесия тоже надо считаться - называть нашу верой "православием" (как это делают некоторые "Правь славящие" язычники *) тоже в этой ситуации не очень разумно.

Наконец, чтобы окончательно разрешить вопрос о происхождении слова "язычество", обратимся к академическому научному изданию. Итак, "Старославянский словарь (по рукописям 10-11 веков): Около 10000 слов; Москва; Русский язык; 1994; - 842 с.". Статья на старославянском шрифте и древнегреческом, написано следующее (4 зафиксированных значения):

"ЯЗЫКЪ" -
1. язык (орган) ...
2. язык (речь) ...
3. народ, племя... Например, "встанет языкъ на языкъ"; "да един ч(лове)къ оумьретъ за люди, а не вьсь языкъ погыбнетъ"; "въскую шяташя ся езыци"; "яко пр(оро)ка бо въ языцехъ положихъ тя" и т.п. [характерно, что это слово употребляется даже по отношению к христианам! ].
4. чужеземцы, иноплеменники; язычники... Например: "всехъ бо сихъ языци иштутъ; идоли яз(ы)къ съребръни и злати"...

Здесь ясно видно первоначальное, самое древнее значение слова "язык" - "народ" (владеющий определенным языком). Также здесь ясно видно и начало противопоставления христианами значений рассматриваемого слова: "народное, природное" & "христианское, божественное".

Таким образом, каждый может выбирать сам, в каком значении использовать слово "язычество" - либо в изначальном 3-м значении (то есть, по древнему смыслу), либо в 4-м более позднем значении (то есть, в измененном под влиянием христианства).

Также и в толковом словаре В.Даля можно найти значение слова "язык": "народ, земля, с одноплеменным населением своим, с одинаковой речью". Таким образом "язычество" для славян есть прежде всего народная, исконная, Родная Традиция. Соответственно, язычество - это родо-племенные верования, и в этом значении оно издавна употреблялось нашими предками. Итак, язычники - это люди, принадлежащие одному роду-племени, которые чтут его обычаи, любят и берегут свою землю, хранят родо-племененные мифы и воспроизводят эти отношения в новых поколениях. При этом земля, племя, ее населяющее, другие формы жизни и боги образуют единое родовое целое, что отражается в племенных мифах и обрядах, в способе жизни и хозяйствовании.

Не надо стесняться названия "язычник". Не надо хотя бы по той причине, что от одного этого слова все христиане содрогаются: они его боятся как огня, как отлучения от приходской гуманитарной кормушки; для них слово "язычник" страшнее чем "сатанист". Вы хоть раз видели жалкое белое испуганное лицо христианина, случайно забредшего в лесу к язычникам и узнавшего куда он попал? Фраза: "я - язычник" звучит гордо и воинственно; она поражает врага как молния; в ней заключена сила тысячелетнего духовного противостояния с [христианским] чужебесием.

В слове "язычество" нет ничего ругательного для самих язычников.

Тот факт, что такие слова как "язычество" = "paganism" являются сегодня чуть ли не бранными словами для некоторых язычников, говорит только лишь о результатах христианской пропаганды, и ни о чем более ("пропаганда" на латинском языке - идеологическая "работа" среди язычников). Что уж говорить, прошло много столетий, изменился язык, претерпели изменения многие понятия, и сегодня почти все слова, так или иначе относящиеся\относившиеся к язычеству и языческому мировоззрению, превращены в ругательства (примеры см. выше). Заниматься на этом основании словотворчеством (а по сути словоблудием) и выдумывать некие новые слова для всех и вся - как минимум неумно да и однобогим (монотеистам) слишком много чести. Гораздо разумнее направить те же усилия на то, чтобы ругательными стали совсем другие слова, которые того действительно заслуживают.

Важно также и то, что самим фактом именования себя "язычниками", мы отбираем тот самый Жупел, с помощью которого некоторые пытаются принизить тех, кто им не нравится. Мы не боимся называть себя "язычниками" и даже "паганцами" - в Беларуси есть славянская языческая община, представители которой не стесняются называть себя прямо вот так - зато всяким хулителям после этого просто нечем крыть.

Аналогия: в свое время в Штатах слово "коп" было ругательным (равно как у нас слово "мент"), но прошло время, и теперь каждый американский полицейский может с гордостью сказать "да, я - коп". Этот положительный образ, равно как и слово им обозначаемое, создавался десятилетия с помощью фильмов и ежедневной работы самих органов правопорядка; этот же процесс начался и у нас - уже выходят книги с упоминанием слова "мент", вышел телесериал "Менты", и через каких-то пару десятилетий никто уже и не вспомнит, что когда-то какое-то слово было для кого-то ругательным или неизящным. Вот примерно так же может происходить и со словом "язычество" (равно как и с любым другим словом). Тем более, что подобное уже происходило в древности, когда христиане взяли это себе на вооружение и использовали все это как "погонялово" - теперь остается лишь вернуть это нам на вооружение.

Да и, что уж говорить, когда общеиспользуемое даже в высшей политике слово "симпозиум" происходит от греческого "попойка"; а слово "плюрализм" у древних греков означало множественные совокупления во время оргии. И слово "паганый" на этом фоне выглядит куда как приличней: всего-то навсего "почвеннический, сельский, деревенский". Просто, в поздние времена это слово использовали христиане, которые презрительно называли приверженцев веры предков "деревенщиной", полагая их непросвещенными и темными, когда те упорно не желали обращаться в "истинную веру христову". А уж такое слово как "язычество" так и вообще имеет корень "народ" ("язык"), то есть, "язычники" по сути есть "народники" - такой перевод наиболее изящен, и поэтому впредь будет использоваться именно этот вариант перевода (что бы там не говорили любители "изначальности" и прочего исторического нафталина, мечтающие о "гармонии застойного болота" и не понимающие, что все меняется и должно меняться - ибо Движение и есть Жизнь).

Во всех официальных бумагах - уставах, названиях общин и т.п. необходимо употреблять именно термин "язычество" или словосочетание "славянское язычество". В противном случае нам закрыт выход на создание всероссийской конфессии и признание современного славянского язычества историческим преемником дохристианских верований славян. Ибо любая религиоведческая экспертиза, назначаемая в таких случаях по действующему ныне законодательству, признает все наше движение всего лишь совокупностью малочисленных разрозненных сект, принадлежащих к различным новоиспеченным вероисповеданиям, не имеющим отношения к древней славянской вере (к славянскому язычеству) и, следовательно, принципиально не могущих считаться принадлежащими к традиционным для России конфессиям. Соответственно этому, единственно допустимым следует считать официальное (зарегистрированное в органах) название общины как "языческой". Чем быстрее мы сможем достичь всеобщего признания этого термина, прямо отвечающего целям всего нашего движения, тем лучше.

В этой связи особо следует отметить, что никто не призывает именовать себя только "язычниками" (или даже, например, "паганцами"). Напротив, параллельно можно использовать любые другие идентификаторы, как то "родноверы", "родолюбы", "родяне", "многобожники", "традиционалисты", "пантеисты", итп. Речь всего лишь идет о том, что не надо бояться и не надо стыдиться чужих (да и вообще каких угодно) Ярлыков и Жупелов, используемых разношерстными хулителями - только тогда они и перестанут быть таковыми. Мы их уже отобрали и, если надо, еще раз отберем. Просто надо ничего не бояться и спокойно делать свое дело.

[ * называть язычество "православием" ("Славлением Прави") - исторически и лингвистически неграмотно. Нигде и ни в каких исторических источниках даже намеком не упоминается, что славяне-язычники, дескать, "славили Правь" (тем более, зачем ее славить? она что, зачахнет без прославления, что ли? Правь - это законы Вселенной, прекрасно обходящиеся и без участия человека). Будучи предельно честными, приходится считаться с фактами. А факт в том, что "православие" - это буквальная калька с греческого "orthodoxis": от "orthos" - "правильный" & "doxa" - "вера в", "мнение о" (ком-либо), "доброе имя", "слава", "(про)славление"; т.е., слово "православие" имеет смысл "правильно восславлять" (иудейско-христианского бога, соответственно). Приведенная этимология слова "православие" является официально научной и разделяется всеми современными учеными историками и лингвистами. Несогласные с этим граждане могут попытаться представить доказательства своей точки зрения в точном соответствии с научной методологией: 1) факты, 2) источники, 3) ссылки, 4) аргументированные обоснования. До приведения всего вышеперечисленного - любое заявление не имеет никакой научной ценности, а явлется лишь мнением (которое вполне может оказаться и ошибочным; и именно поэтому требуются доказательства и достаточные основания).]

Священник Иоанн Павлов

35. О том, чтобы не жить, как живут язычники

Апостол Павел в своем послании к христианам города Ефес заповедует и увещает, чтобы они не жили как язычники. Кто такие язычники? Язычники - это те, кто не принадлежит к народу Божию, то есть к Церкви - людям, которых Господь призвал и приблизил к Себе, которым дал Свои заповеди, которых зовет в Свое Царство и указует им путь, ведущий туда. До пришествия Христа на землю весь Божий народ был сосредоточен в пределах одного только народа - еврейского. Все же прочие народы земли были язычниками. И полудикие варвары, и высокоразвитые Египет, Греция и Рим - все они одинаково были язычниками, одинаково чужды Божия закона и Божией истины. В Священном Писании каждый такой народ назывался особым еврейским словом «гой», тогда как Божий народ именовался совсем другим словом - «ам».

Так было до пришествия Христа на землю. После же Его пришествия ситуация коренным образом изменилась. Еврейский народ, не приняв Христа, перестал быть народом Божиим, и на его место были призваны те, кто принял Христа, то есть христиане, Церковь Христова. Христиане стали новым народом Божиим, и этот народ уже не был ограничен рамками одного этноса, но в него вошли люди из всех народов земли.

Итак, христиане есть новый народ Божий, и потому они не должны жить как язычники, которые, будучи чужды Божиих заповедей, не знают пути спасения, но подчинены законам мира сего, инстинктам и влечениям падшей человеческой природы. Язычники живут всецело земными интересами: удовольствиями плоти, страстью обогащения, стремлением к власти, гордостью, тщеславием, враждой и тому подобным. Всем этим они питают свою душу. Есть известная поговорка: человек есть то, что он ест. Это означает, что тело человека состоит из той пищи, которой он питается. Мысль эта применима и к человеческой душе: душа человека состоит, соткана и составлена из того, чем человек ее питает. Если человек дает ей небесную пищу - Слово Божие, богомыслие, молитву и Благодать, то душа будет Божией и небесной. Если же он питает ее земной пищей, то душа будет землей и прахом.

Святые отцы говорят, что человек состоит из духа, души и тела. И для каждой из этих частей есть своя особая пища, которой она питается. Дух есть та высшая часть человеческой природы, которая одна только может возноситься к Богу и соединяться с Ним. Поэтому дух не может насыщаться земной пищей, но только небесной - общением с Богом, Благодатью. К этому он стремится, этого он требует и ищет.

Душа человека находит себе пищу в сфере человеческой культуры. Она, например, хочет почитать книгу, посмотреть кино, послушать музыку. Какую книгу и музыку - Достоевского или бульварный роман, Баха или дешевую песенку - зависит от культурного уровня человека. Однако в любом случае все это относится к сфере души, но не духа. И высокое искусство, и примитивное - одинаково принадлежат душе, являются ее пищей. Еще душа хочет посмотреть футбол, поиграть в шахматы, сходить на охоту или рыбалку, бывает увлечена теленовостями, компьютерами, автомобилями, огородом, красивой одеждой…

Чего хочет тело человека? Оно хочет поесть, выпить, поспать, удовлетворить плотскую похоть, покупаться, позагорать, попариться в бане, потрудиться, позаниматься спортом. Все это является пищей для тела человека, всем этим оно живет.

Таким образом, для каждой части человеческой природы - духа, души и тела - существует своя особая пища. И в соответствии с тем, какой пищей преимущественно питает себя человек, можно разделить всех людей на три категории: духовные, душевные и плотские. Духовный человек - это тот, кто питает себя небесной пищей - Благодатью Святого Духа. Благодать дается от Бога через молитву и соблюдение Евангельских заповедей. Поэтому духовный человек живет молитвой, Словом Божиим, богомыслием, хранением заповедей. Так жили святые, и только тот, кто подражает им, может быть признан человеком духовным.

Душевный человек - это тот, кто питает себя преимущественно пищей, свойственной человеческой душе: культурой, искусством и развлечениями.

Наконец, в плотском состоянии находятся люди, питающие себя плотскими пристрастиями: чревоугодием, сладострастием и всякого рода телесными удовольствиями.

Конечно, из всех этих состояний приемлемым для христиан является только состояние духовное, при котором человек бывает храмом живущего в нем Святого Духа. Духовное состояние является исключительным признаком народа Божия, язычникам такое состояние недоступно. Язычники живут сферой плотского и душевного. Однако ни плотское, ни душевное не приводят человека к Богу и не ведут его на небо, а, напротив, привязывают к земле.

Есть известные слова Писания: плоть и кровь не наследуют Царствия Божия. Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что под «плотью» в этих словах следует понимать плотское состояние, а под «кровью» - душевное. Из такого понимания следует, что не только плотской человек не способен войти в Царствие Божие, но и душевный. Причина этого ясна: ведь ни в том, ни в другом не живет Дух Божий, Который один только приводит человека на небо и делает его причастником вечной жизни. «Святым Духом всякая душа живится», - говорит нам известное церковное песнопение. А без Святого Духа душа непригодна для Царствия Божия, сколь бы высоко она ни была развита в культурном отношении. Как мертвый ни к чему не годен, и его выносят вон из города, чтобы похоронить, так и душа, не имеющая Благодати, ни на что не пригодна для Небесного града, говорит преподобный Макарий Египетский.

Все сказанное, конечно, не означает, что христиане должны совершенно отказаться от той пищи, которой требует душа человека, - то есть не читать книг, не слушать музыку, не изучать языков, не пользоваться компьютером и прочими культурными достижениями человечества. От всего этого, конечно, не нужно отказываться. Человеческая культура помогает прожить человеку на земле, - в этом заключается ее ценность и польза. Однако помогает она только и исключительно на земле, в настоящей кратковременной жизни, тогда как в вечности, куда мы призваны, она совершенно бесполезна и ничем помочь уже не сможет. Поэтому правильное отношение к мирской культуре состоит в том, чтобы не привязываться к ней чрезмерно, не считать ее чем-то главным в своей жизни. Главным для христиан является духовная жизнь, то есть богопознание и богообщение. И истинная иерархия ценностей здесь такова: сначала духовное, а потом душевное и телесное - насколько оно необходимо, чтобы прожить на земле.

Наша эпоха есть эпоха триумфального шествия язычества в мире. Целые страны, народы и континенты, некогда бывшие христианскими, сегодня живут полностью по-язычески, - совершенно так же, как язычники в Древнем Риме, Вавилоне или Египте. Такой своей жизнью они показывают, что небесная истина, принесенная на землю Спасителем мира, им не нужна, что они не желают идти Евангельским путем, но хотят жить, как жили испокон веков язычники до Христа. Как и те древние язычники, они не знают ничего духовного, но пребывают всецело в состоянии плотском и душевном. Современный мир буквально затоплен морем языческой бездуховности. Его идеалы, идеи и ценности есть идеалы и ценности языческие, они чужды Духа, чужды Евангельской истины, являются именно теми «плотью» и «кровью», о которых сказано, что они Царствия Божия не наследуют. Для того чтобы убедиться в этом, достаточно просто посмотреть телевизор, Интернет, полистать журнал, пройтись по улице, посмотреть на вывески и витрины.

Христиан, которые и в наше время не забыли Евангельский идеал, не забыли, «какого они духа», осталось очень и очень мало. Это как какие-нибудь крошечные, едва заметные на карте островки посреди бушующего океана языческой бездуховности. Вероятно, таким же это соотношение было и во времена апостола Павла, когда очень небольшое число первых христиан жило в окружении огромного языческого мира. К ним и обращал святой Павел слова, призывающие, чтобы они не жили как язычники: «Я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью…»

Слова эти, братия и сестры, имеют к нам прямое отношение, потому что мы живем в очень похожих условиях. Прислушаемся же к ним и не будем поддаваться тлетворному духу времени, пытающемуся отторгнуть нас от Христа, отвратить от пути спасения, лишить того, чего не стоит вся вселенная, то есть вечной жизни с Богом. Будем как зеницу ока хранить то, что ведет нас к этой жизни, - православную веру и предание святых нашей Церкви. Хотя мы и недостойные, и грешные, и не живем так, как должны жить, но все же пока не до конца растеряли вверенное нам сокровище истинной веры и благочестия. Всем известны слова Господа из книги Апокалипсис: «Се, гряду скоро, держи то, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Сохраним же, по слову Господа нашего, тот бесценный дар, который мы имеем, - истинную веру и духовность православия. Аминь.

свт.

свт.

свт.

проф.

архимандрит Хрисансф

свящ. Павел Семёнов

Фотоочерк

Язы́чество по форме – обожествление тварных объектов, по сущности – демонопоклонничество.

В широком смысле язычеством может быть не только вид религиозного мировосприятия, но и уровень нравственной жизни, качество отношения к духовному миру. Человек может декларировать себя христианином, а в практической жизни быть фактическим язычником, например прибегая к , веря в астрологию . Язычеством становится и просто признание первичными ценностями благ этого мира, земного успеха, чувственных наслаждений.
Можно сказать, что язычество – это состояние души, лишённой .

«Главное различие между христианством и язычеством в том, что христианство говорит миру и человеку: «ты болен», а язычество уверяет – «ты здоров». Нет разницы? Но если у меня аппендицит, а вместо болезненной операции мне говорят: «ты прими снотворное или аспирин – и все пройдет»? Христианство говорит: пройди через боль покаяния и устремись к Богу. Язычество уверяет, что не надо ни того ни другого, а нужно лишь «расширить свое сознание». А если и нужно встречаться с кем-либо, то отнюдь не с Богом, а просто кое с кем из космических жителей…»
диакон Андрей. Из книги «Сатанизм для интеллигенции»

«Зачастую способы почитания одного и того же бога в различных городах империи значительно отличались друг от друга и восходили к разным мифам и поверьям. Так, например, отметил, что в различных городах поклоняются трем разным Зевсам, пяти Афинам, шести Аполлонам, тогда как Асклепиям и Гермесам нет числа. При этом язычники не смущались тем обстоятельством, что их мифы нередко противоречили друг другу. Язычество было религией культа, игры, театра и народного гуляния по преимуществу. Язычество не знало ни священной истории, ни священной книги, ни правила веры.»
Павел Гаврилюк

Осипов А.И. Из книги « »

Термин «язычество» происходит от церковнославянского слова «язык», означающего, в частности, «народ». В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово отрицательную оценку и самих этих народов, и всей совокупности их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин «язычество» перешел в христианский лексикон. Однако теперь он не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются нехристианские религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков (см. ниже).

Существует много видов язычества (все политеистические религии, магия, сатанизм, шаманство, атеизм, материализм и др.). Они характеризуются различными признаками, основными из которых являются: натурализм, идолослужение, магизм, мистицизм.

§1. Натурализм

Под натурализмом (от лат. natura – природа, естество) в данном случае подразумевается такой жизненный принцип, согласно которому цель жизни заключается в максимальном удовлетворении всех т.н. естественных потребностей человека – того, что апостол Иоанн Богослов определяет как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (). Подобная жизненная установка обычно связана с широкой моральной «свободой» личности. Она исходит из понимания человека как существа духовно полноценного («человек – это звучит гордо») и потому нуждающегося лишь в соответствующих материальных и социальных условиях жизни. Поэтому христианское учение о поврежденности человеческой природы (т.н.первородный грех ) и необходимости ее исцеления от страстей («похотей») для достижения полноценной жизни в Боге чуждо язычеству. Язычник, напротив, доволен собой, своим умом, он ищет лишь «хлеба и зрелищ». Однако идеал натуралистического язычества – максимум наслаждений и минимум труда более чем призрачен. Не говоря уже о его мимолетности и безусловном конце для каждого человека, о его зависимости от множества разного рода обстоятельств в течение жизни, наслаждение, ставшее целью жизни, в силу самой природы человека, не может доставить ему безусловного блага. Страсти, будучи удовлетворяемы, постепенно разлагают душу, делают ее эгоистичной, гордой, бесчувственной, не способной ни к бескорыстному добру, ни к любви, ни к радости, ни тем более к духовным переживаниям.

Не признавая, большей частью, бессмертия души и отрицая всеобщее воскресение, язычество, даже религиозное, окончательно лишает человека реального смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, в личной оценке и переживании своих деяний, а не в бесчувствии смерти. И только страхом перед голосом совести и нравственной ответственностью за свои поступки можно объяснить ту слепую, настойчивую веру в свою окончательную смерть (т.е. безнаказанность), в которой убеждает себя язычник. Отсюда и его отчаянное желание «пожить», «взять от жизни все». Но мгновение жизни продлить нельзя, и бессмысленная в язычестве трагедия смерти каждый раз развенчивает его близорукость, вскрывая пустоту тех призраков-идолов, которыми живет человек-язычник.

§2. Идолослужение

Идолослужение (от греч. видение, призрак, видимость, грёза, идеал, кумир) – это поклонение идолам (в прямом или переносном смысле), то есть «похотям», целям, идеям, кумирам, унижающим человека, делающим его бездуховным (по слову апостола: «это люди… душевные, не имеющие духа». – ), часто аморальным. Идолослужение является естественным выражением натурализма. Оно имеет различные формы в религиозном и нерелигиозном язычестве, выражает духовную устремленность человека и общества и воплощается в различных философских идеях, псевдорелигиозных верованиях, социально-политических утопиях и даже материальных формах. В политеистических, например, религиях натуралистические идеалы выражались в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: Дионис – бог вина и веселья, Афродита – богиня чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились различные жертвы, в том числе не редко и человеческие.

Но не обязательно идолослужение связано с религиозным мировоззрением и культовыми жертвоприношениями. Идолослужение имеет и множество нерелигиозных форм, как социальных, так и индивидуальных. Идея всемирного господства, культ бизнеса и моральной вседозволенности, культ произвола под личиной свободы и подобные им социальные идолы служат объектами часто гигантских по своим масштабам жертвоприношений. Идолослужением апостол называет, например, страсть к богатству, «любостяжание» (), чревоугодие («их бог – чрево». ). Идолом может стать для человека любая страсть: телесная, душевная или духовная. Поэтому идолослужителями, т.е. действительными язычниками, могут оказаться люди самых разных мировоззрений: от агностика и атеиста до православного христианина. Господь предупреждает: «Не можете служить богу и маммоне» (), свидетельствуя этим, что верность Богу определяется в конечном счете «не словом или языком, но делом и истиною» ().

§ 3. Мистицизм

Мистицизм (от греч. таинственный, мистерийный) – понятие достаточно широкое. Известный современный католический богослов Ганс Кюнг пишет, например, о нем так: «Мистика», «мистический» – эти слова, если вернуться к их буквальному смыслу, происходят от греческого глагола замкнуть (уста). «Мистерии» – это «таинства», «тайные учения», «тайные культы», о которых не полагается рассказывать непосвященным. Мистической, следовательно, является такая религия, которая «замыкает уста», то есть молчит о своих сокровенных тайнах в присутствии профанов и, более того, – отвращается от внешнего мира, закрывает глаза и уши, дабы обрести спасение внутри самой себя. Мистика, как определяет ее Ф.Гейлер (1967 г.), – это «та форма общения с Богом, при которой мир и Я радикально отрицаются и человеческая личность растворяется, пропадает, тонет в единой и бесконечной стихии Божества» [Кюнг Г . Существует ли Бог? 1982. С. 295]. Но и само восприятие Бога приобретает в мистицизме искаженный характер. Как пишет тот же Ф.Гейлер, крупный западный исследователь религии, в своем монументальном труде «Молитва», «последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остается «голая» и чистая бесконечность» [Там же. С. 297].

Если исходить из такого понимания мистицизма (а оно выражает его существо), то становится очевидным, что мистицизм далеко отстоит от православия, во многом даже противостоит ему (в понимании Бога, человека, мира, а отсюда – цели и средств познания мира сверхъестественного) и, как следствие этого, в отличие от истинного богопознания, приводит человека к ложному пониманию всей духовной жизни. Поэтому то «легкое» употребление терминов «мистика» и «мистический опыт» в приложении к любому явлению «того» мира, любому опыту контакта с ним, безотносительно к их характеру, чревато очень серьезными последствиями. Употребление этих терминов в столь широком значении, охватывающем добро и зло, стремление к истине и примитивное любопытство узнать, что «там», поиск Царства Божия и жажду новых, необычных наслаждений, святость и сатанизм, Христа и Велиара (), – в котором они вошли в философскую и богословскую литературу, очень эффективно внедряет в подсознание и сознание разрушительную идею тождественности по существу аскетических путей всех религий.

В результате уничтожается само понятие Истины в религии; тем самым человек лишается даже мысли о возможности роковой ошибки в наиболее сложной и ответственной области жизни – духовной, превращается в слепую игрушку своей мечтательности, гордыни и часто откровенно демонических сил.

Поэтому смешение понятий («мистик» «святой» и т.д.) в этой области опаснее, чем в любой другой, ибо духовная область жизни является фундаментом всех других, основой самого бытия человеческого.

Мистицизм, фактически, присутствует во всех религиях. Но в языческих – как явление «естественное», соответствующее учению данной религии, в христианстве же – как болезнь, ненормальность, как искажение его веры и принципов жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же – это гордость человека, его страстное стремление проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ними, сладострастие, искание высших наслаждений, экстаза. Наличие этих признаков является всегда лучшим показателем того, что в данном случаемы имеем дело с мистицизмом, а не с истинной духовностью, святостью.

Мистицизм имеет много разновидностей . Однако все их можно разделить на две основные категории: естественный и приобретенный. Конечно, деление на эти две ветви условно, поскольку они не только часто переплетаются, но иногда и полностью сливаются между собой, как, например, в нехристианском мистицизме.

Естественный мистицизм – тот, который обнаруживается у человека как его природная способность, например, предвидения, целительства, ясновидения, телепатии и др. Поскольку экстрасенсорные способности – явление редкое, они особенно легко развивают у их обладателя тщеславие, гордость и другие страсти, что в свою очередь делает опасным его воздействие на человека. Опасность заключается в том, что такой «естественный мистик» совсем не является святым, то есть очистившимся от страстей и в силу этого получившим от Бога дар видения истинного состояния души. Он в лучшем случае обычный, грешный человек. Характер же его «лечения» состоит в воздействии именно на душу больного (в отличие от обычной терапии) и уже через нее на тело. Таким образом, духовно слепой, внедряясь своими неочищенными «руками» в душу другого, заражает ее, нарушает тонкий, сокровенный порядок души и тем наносит часто непоправимый вред всему составу человека: духу, душе и телу. Отсюда становится понятным, почему запрещает обращаться за помощью к такого рода целителям.

Тем более необходимо всячески избегать даже случайных воздействий (например, через телевидение) экстрасенсов-«профессионалов», колдунов, астрологов и т.п., ради славы и корысти сознательно развивающих у себя эти способности (тем самым вступая в единение с духами зла) и калечащих ими людей в несравненно большей степени, нежели первые. (Телевизионные «опыты» разных современных экстрасенсов – прекрасная иллюстрация этого). Это уже категория приобретенного мистицизма, который достигается с помощью особых, искусственных средств и упражнений. Он, в свою очередь, делится на две главные ветви: оккультный и прелестный.

Оккультный [оккультизм (от лат. occultus – тайный, сокровенный) – учение, признающее наличие в человеке, природе и космосе особых скрытых (оккультных) сил, также существование духовного мира, и призывающее человека к овладению ими для достижения своих целей. Разновидностей оккультизма много] мистицизм связан с сознательным стремлением человека проникнуть в «тот», неподвластный естествознанию, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. В высшей степени опасно становиться на путь оккультизма, поскольку здесь, сознательно или бессознательно, человек вступает в общение только с духами отверженными , со всеми вытекающими отсюда гибельными для него последствиями [См. православное учение по этому вопросу у свят. . Соч.: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905.Т. 3].

К оккультизму относятся: магия, сатанизм, спиритизм, теософия, антропософия и др.

Прекрасными иллюстрациями приобретенного мистицизма являются индуизм и буддизм. Несколько примеров из них. Будда (483 г. до н.э.) своим последователям внушает: «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя» [ Буддизм в сравнении с христианством: В 2-х т. Пг., 1916. Т. 1. С. 175]. И так говорит о самом себе: «Я всезнающ, у меня нет учителя; никто не равен мне; в мире людей и богов никакое существо не похоже на меня. Я священный в этом мире, я учитель, я один – абсолютный Сам – Будда. Я добился покоя (путем погашения страстей) и получил нирвану…» [Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1968. С. 84]. Древнее искушение «будете, как боги» () говорит здесь в полный голос, со всей откровенностью.

То же видим в йоге и в самой авторитетной современной индуистской системе – веданте. В одном из индуистских гимнов «Песнь Саньясина» находим следующий страстный возглас от лица человека: «Нет более рождения, ни «я», ни «ты», ни смертного, ни Бога! Я стану всем, все станет «Я» и не омраченным блаженством!» [Вивекананда Суоми . Джнана-йога. СПб., 1914.С. 8]

Авторитетнейший проповедник веданты Суоми (учитель) Вивекананда (1902 г.) рекомендует такую духовную установку своим последователям: «Напоминание о наших слабостях, говорит веданта, – не поможет; нам нужно лечение. Лечение же от слабости состоит не в том, чтобы заставлять человека постоянно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Говорите ему о силе, которая уже есть в нем. Вместо того, чтобы говорить людям, что они грешники, веданта учит наоборот: «Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше… Никогда не говорите: «Я не могу». Этого не может быть, так как вы бесконечны… Вы можете делать все, вы всемогущи» [Там же. С. 275]. Или такое наставление: «Лучший человек тот, кто осмеливается о себе говорить: «Я знаю о себе все»… Слушайте день и ночь, что вы Душа. Повторяйте это себе день и ночь, пока эта мысль не войдет в вашу кровь, не будет звучать при каждом биении вашего сердца…Пусть все ваше тело наполнит эта одна мысль: «Я нерожденная, бессмертная, блаженная, всеведущая, вечно-прекрасная Душа…» Усвойте эту мысль и проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы. Дай Бог, чтобы противоположное суеверие никогда не запало вам в голову. «Ужели ты считаешь себя слабым? Не годится считать себя грешником, слабым. Говорите это миру, говорите себе…» [Там же. С. 277, 279]. И это нужно не только знать, осознавать, это нужно глубоко прочувствовать: «Чувствуйте, как Христос, – и вы будете Христом; чувствуйте, как Будда, – и будете Буддой» [Там же. С. 283].

«Что же еще есть в религии, чему нужно научиться? – восклицает Вивекананда и отвечает: Единство Вселенной и вера в себя, вот все, что нужно знать» [Там же. С. 278]. «Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения – это человеческая душа или человеческое тело» [Там же. С. 299].

Приведенные высказывания достаточно ярко показывают, что представляет собой индуистский мистицизм веданты. Это культ откровенной, сатанинской гордыни («проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы»!),гневно отвергающей бытие Единого Бога («нет Бога, кроме человека… а вы верите в бессмыслицу»!) и, естественно, приводящей к очевидному сумасшествию («Чувствуйте, как Христос, и вы будете Христом»! Не тот же ли, кстати, путь и у Франциска Ассизского, который тоже «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса»?).

Но, может быть, особенно важно отметить, что мистицизм, как лжедуховность, будучи определяющим фактором жизни и учения в языческих и неоязыческих религиях и системах мысли, возможен и в христианстве (т.н. прелесть). Ярким примером этого являются римско-католические святые, например, такие наиболее почитаемые, как Франциск Ассизский (XIII в.), Катарина Сиенская XIV в.), Тереза Авильская (XVI в.) (последние две папой Павлом VI (1978 г.) возведены даже в достоинство учителей Церкви), Игнатий Лойола (XVI в.) [См.гл.VI: Откровение]; также т.н. харизматические движения в разных христианских церквах, сектах, общинах (например, у католиков, пятидесятников), отдельные популярные на западе проповедники-харизматики или «Богородичный центр» в Москве, «белое братство» и т.д.

Мистицизм возможен и в православной среде, как и вообще возможно язычество у верующих, ищущих не Бога, а благодатных наслаждений от Бога и живущих не по святоотеческому учению Церкви, а по своим соображениям и желаниям. Он у святых отцов называется прелестью. Термин этот замечателен тем, что точно вскрывает само существо ложной духовности: горделивое мнение о себе, своем духовном совершенстве, обусловленное страстным (т.е. слепым, порабощающим ум) желанием духовных дарований, переживаний, сил, познаний и откровений.

Мистицизм, таким образом, уводит человека от Бога, от подлинной цели жизни и дает такое направление развитию духа, при котором необычайно возрастает утонченная гордость, делающая человека неспособным к принятию Христа как истинного Бога и единственного Спасителя. Развитию гордости способствует и ложный аскетизм, и развиваемые нередко экстрасенсорные способности (например, в йоге), а также глубокие нервно-психические переживания, наслаждения, доводящие до экстаза. Все это постепенно приводит человека к убеждению, что он сам в себе имеет полноту бытия и потому без Бога способен стать «как боги». Такой путь нередко приводит к мистическому атеизму (например, буддизм, санкхья), к сумасшествию, истерии, самоубийству.

§ 4. Магизм

Магизм (от греч. колдовство, чародейство, волшебство) есть вера в возможность человека овладеть сверхъестественными и естественными (природными) силами с помощью заклинаний, ритуалов и т.д. Н.А. Бердяев (1948 г.) так писал о магии: «Оккультизм, например, есть сфера магии по преимуществу, т.е. необходимости, а не свободы. Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира. Свободы духа я не видел у людей, увлеченных оккультизмом. Они не владели оккультными силами, оккультная сила владела ими.

Магизм, как и мистицизм, совершенно не связаны с признанием личного и, тем более, Единого Бога. Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и детерминированное и не оставляет места для свободы ни богам, ни духам, ни силам природы. Все и вся подчинены извечно существующим оккультным законам. Отсюда, нашедший «ключ» к ним становится подлинным властелином богов, людей и мира. Одна из индийских поговорок так и гласит: «Весь мир подвластен богам. Боги подвластны заклинаниям. Заклинания – брахманам. Наши боги – брахманы».

Поэтому в отличие от религии, усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, магия основное внимание обращает на правильность совершения ритуала. Точное его исполнение имеет принципиальное значение в магии. Отсюда, для нее совершенно неприемлемо православное учение о таинствах, действительность которых обусловлена духовным состоянием принимающего (например, апостол Павел пишет о причащении: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (), – и это при точном совершении всей внешней (обрядовой) стороны таинства Евхаристиии правил подготовки к нему).

Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример магизма в христианской практике – крещение или причащение человека по принуждению, или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть), а не по вере, как об этом говорит Господь (). Магическое восприятие культа является вообще одной из главных причин вырождения христианской религии, ее искажений, причиной роста язычества, особенно атеизма, оккультизма и сатанизма.

Величайшее искушение для человека – «сорвать тайны бытия» (богов, человека, природы) и самому стать «как Бог», не подвластным Богу, более того, попытаться подчинить себе и самого бога. Магия и есть безумная попытка реализации такой идеи, своего рода психологическая «революция» человека против Бога.

По Священному Писанию, последним шагом развития язычества должно быть явление властителя всего мира – антихриста, «человека греха», «беззаконника» () в высшем и исключительном значении этого слова, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» () и творя лжечудеса с помощью магии и других средств.

§5. Истоки язычества

Что породило и продолжает порождать язычество в человеке и обществе?

Основной и коренной причиной возникновения язычества является ложный путь самоопределения человека. Книга Бытия повествует о том, как первые люди соблазнились путем незаконного срывания плода с древа познания добра и зла стать «как боги» и таким пагубным образом реализовать присущее человеку стремление к богопознанию и бесконечному совершенству. Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу всесвятого Бога, и все более тесного единения с Ним, через что в человеке раскрывались бы бесконечные совершенства и силы и он получил бы подлинное знание всего сущего и вечную жизнь, человек избирает более легкий «путь» – не требующий внутреннего совершенствования, «приятный для глаз и вожделенный» (), обещающий быстро, сразу дать человеку «знание добра и зла», всезнание – путь безбожного становления «богом».

Однако этот внешний путь «срывания» тайн бытия для овладения его естественными и сверхъестественными силами порочен по существу, ибо отрывает человека от источника бытия – Бога, культивирует в человеке гордость корень всех страданий человеческих. Именно отсюда появляется магия как попытка разгадать и использовать в корыстных целях тайны мира и Бога, хотя бы и вопреки Его воле. Отсюда проистекает идолопоклонство как естественный результат извращения понятия о высшей цели и истинном смысле жизни. Отсюда же и натурализм, поскольку утрата идеала духовного неминуемо влечет за собой культ материального, культ плоти. Гордость, попытка человека самому стать на место Бога, стремление к сверхсознанию и высшим наслаждениям порождает и наиболее утонченное язычество – мистическое [См. гл. II, §8: Многообразие религий].

§6. Язычество и история

В каком направлении идет общее развитие язычества? Становится оно все более «языческим» или же в нем происходит какой-то положительный процесс возвращения к «невидимому Богу» ()?

Является неоспоримым, что в язычестве всегда были люди, которые «искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (). И в этом смысле справедливо, что и в язычестве «совершался положительный религиозный процесс» [Булгаков С. Свет Невечерний. Сергиев Посад,1917. С. 323). Ибо, как писал св. , «у всех есть семена Истины» [Апология. 1,7 // Памятники древней христианской письменности: В 7 т. Т. 4. М « 1860-67. С. 25] и «Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, – таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные» [Апология. 1,46. Там же. С. 85]. Однако не менее очевидно и другое, что эта всеобщая причастность Слову и искреннее искание истины отдельными язычниками не определяют общего хода развития язычества в человечестве. Язычество – это не искание Бога, а уход от Него, и прогресс в язычестве был и остается более прогрессом греха и отступления, нежели бескорыстного поиска истины. Идея «Царства Божия на земле», т.е. идея всеобщего обожения человечества в земной истории, отсутствует в святоотеческих творениях и принципиально противоречит Откровению Нового Завета (например, ; Апокалипсис, и др.). Божественное Откровение возвещает, что «в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды…» (), так что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле» (). Таковыми могут быть последствия лишь глубокого, всеохватывающего развития язычества в человечестве. Господь и открывает Церкви, что не в истории уготовано исполнение творческого замысла Божия о человечестве, но в метаистории, когда будет «новое небо и новая земля» ().

§7. Оценка язычества

Оценивая язычество в целом, можно видеть, что этим понятием в христианстве, в первую очередь, выражается то «ветхое», наследственное начало в человеке, которое, возникнув в результате его отпадения от Бога, затем, в процессе истории, выявляется и развивается в различных формах и видах. По христианскому учению, человек в настоящем его состоянии не представляет собой естественно-нормального существа напротив, его природа глубоко повреждена, расстроена. В нем по грехопадении добро смешано со злом, «новое» с «ветхим», христианин с язычником, и требуется постоянная, сознательная духовно-нравственная работа, чтобы стать полноценным, «новым» () человеком. Жизнь без внутренней борьбы с собой, т.е. жизнь духовно пассивная (), текущая по наклонному руслу удовлетворения страстей плоти и духа, приводит человека к окончательному рабству греху и к его культу – язычеству.

Язычество, таким образом, есть такое направление жизни, которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру. Язычество не охватывается поэтому рамками какой-либо одной религии или определенной их совокупности (например, греко-римского политеизма, индуизма и т.д.). Оно значительно шире и включает в себя как различные религии мировоззрения, так и сам характер и дух жизни всех людей, в том числе и многих христиан, которые отвергают Евангельские нормы жизни. И христианин, оставаясь по формальной принадлежности к Церкви и по исполнению внешних ее обрядов и предписаний вполне правоверным, православным человеком, может в тоже время быть настоящим богопротивным язычником. Ярким примером подобного противоестественного состояния являются фарисеи, книжники, законники иудейские и христианские, отвергнувшие и отвергающие своей жизнью Христа Спасителя. В каждом человеке по природе живет христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином. В противном случае, даже исповедуя Православие (обычаем, языком), он остается язычником: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ().

О языческом миросозерцании

Несмотря на то, что сам термин «язычество» был создан в качестве понятия, отражающего идентичность еврейской нации, противопоставляющей себя всем прочим народам, его нельзя игнорировать в истории религии. Термин «язычество» является чрезвычайно важным для постижения сути религиозных учений, последовательно отвергающих представления о Личном Едином Боге как Творце мира, и именно поэтому он не может быть обойден вниманием. Особенность этого термина заключается в том, что он указывает на антимонотеистические воззрения не прямо, через раскрытие содержания религиозных учений, а опосредованно, через историко-генетический национальный момент. Понятие «язычество» отражает продолжительную историческую монополию еврейской нации на монотеистическую идею, обозначает генетическое восхождение теистических, креационистских и провиденциалистских воззрений к монотеистическому Откровению, данному еврейскому народу. Раскрывая генетическое восхождение противоположного монотеизму миросозерцания к религиозному творчеству всех прочих, «языческих» народов, это понятие придаёт иудео-христианскому монотеизму статус исключительного, уникального явления в истории религий, подчеркивает оппозицию иудео-христианского монотеистического Откровения и всех остальных религий.
Языческое миросозерцание является ультимативной антитезой монотеизму, поскольку оно утверждает божественный, абсолютный характер безличного природного бытия, декларирует его безначальность, бесконечность, несотворимость и неуничтожимость. Оно приписывает атрибуты Бога безличной природе, и, тем самым, низводит человека до уровня природного явления. В контексте язычества, человек уже не Образ Божий, не венец творения, призванный к – соединению со своим Нетварным Создателем. В язычестве человеческая личность лишь вторичное и производное явление природы, порожденное безличной природной субстанцией. В язычестве человек превращается в заложника самопроизвольных природных процессов, в проявление непреднамеренного, бессознательного природного самодвижения. Подобная трактовка полагает совершенную деперсонализацию человека, ибо здесь он приобретает свойства природного явления, уравненного в своих свойствах с остальными природными явлениями, утратившего свободу, неспособного к самостоятельной деятельности, разложимого на безлично-природные составляющие, способные под воздействием самопроизвольных природных изменений принимать иные природные формы.
Языческое миросозерцание отрицает существование сверхприродного личного Абсолюта. Именно поэтому в своих существенных мировоззренческих положениях язычество остаётся наследием и продолжением духовной деградации человека. В язычестве человек ищет и осуществляет не идеал Царства Божьего, неизменно гармонизирующий человеческую личность и межличностные человеческие отношения, а претворяет в жизнь совершенно противоположные представления, способствующие абсурдному имморальному самоутверждению. Такое самоутверждение в язычестве является фактически неизбежным, поскольку человек оставлен один на один с безличным природным миром, а последний не содержит в себе никаких этических императивов, значительно ниже богообразного человеческого существа. В процессе подобного самоутверждения человек преднамеренно избегает трансцендентно налагаемой нравственной дисциплины, чуждается полагаемого извне абсолютного морального контроля (ибо безличная природа таковым контролем и дисциплиной не обладает), стремиться реализовать лишь свои ограниченные и преходящие цели, находящиеся в решительном противоречии с аналогичными целями иных людей. Отсюда язычник вносит непрерывные конфликты, хаос и дисгармонию в собственное существование и межличностные отношения. Именно поэтому языческое религиозное сознание отражает деструктивный процесс разложения человеческой нравственности.
Нравственное развитие человека в язычестве всегда находило серьёзное препятствие со стороны политеистических культов – почитания антропоморфных стихийных природных сил, этические требования которых были столь же относительны как и они сами. Политеистические культы не способствовали духовному росту. Обожествление преходящих природных явлений могло лишь релятивизировать человеческую нравственность, всегда нуждающуюся в абсолютном, сверхприродном этическом Идеале – Личном Боге, внеположенном временному человеческому существованию. Почитание же политеистических божеств не давало подобного Идеала, а предлагало лишь суррогаты в виде существ, бытие которых было наделено теми пространственно-временными характеристиками, которыми обладает и человек, существ, которые не могли дать абсолютного нравственного закона именно в силу своей ограниченной, конечной природы. Так, пространственно-временная локализация политеистических божеств, предполагающая их автохтонный, местный характер, исключала идею человеческого единства, стимулируя и прямо освящая непрестанную рознь между языческими племенами, когда истребление членов иной этнической общности приравнивалось к удовлетворению потребностей местного божества. Экстраполяция на политеистических божеств консумативных особенностей человеческого организма вызвала к жизни человеческие жертвоприношения, удовлетворяющие потребность антропоморфных богов в питании. Обожествление производительных сил природы оправдывало развратные культы и храмовую проституцию, мистериальные оргии и неистовые радения, превращающие человека в изувера, низводящие его поведение до уровня бессознательных, импульсивных инстинктов животного. Таким образом, языческая политеистическая практика, требующая обожествления относительных природных явлений, способствовала моральному разложению человека.

прот. , « » :
Историки утверждают иногда, что борясь с язычеством, христианство само восприняло много «языческих» элементов, перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». Храмовое благочестие, развитие и усложнение культа, почитание святых и их мощей, с такой быстротой расцветающее в четвертом веке, все нарастающий интерес к «материальному» в религии: к святым местам, предметам, реликвиям – всё это непосредственно возводится к языческому влиянию в Церкви, и в этом усматривается компромисс ее с миром ради «массовой» победы. Но от христианского историка совсем не требуется, чтобы во имя защиты христианства он попросту отверг это обвинение – то есть отрицал какие бы то ни было «аналогии» между христианством и языческими «формами» религии. Напротив, он может смело принять его, потому что в этих аналогиях он не усматривает никакой «вины». Христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом – все эти основоположные религиозные акты не выдумала, не создала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. И этой связи с «естественной» религией Церковь никогда не отрицала, только с первых же веков придавала ей смысл, обратный тому, который видят в ней современные историки религий. Для этих последних все объясняется «заимствованиями» и «влияниями», Церковь же устами всегда утверждала, что человеческая душа «по природе – христианка», и потому даже «естественная» религия, даже само язычество есть только извращение чего-то по природе истинного и благого. Принимая любую «форму», Церковь – в своем сознании – возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ».

(function (d, w, c) { (w[c] = w[c] || ).push(function() { try { w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika({ id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true }); } catch(e) { } }); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script"), f = function () { n.parentNode.insertBefore(s, n); }; s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net/npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") { d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); } else { f(); } })(document, window, "yandex_metrika_callbacks");